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上,塑鑄一座集會房屋的形象,確是“四面無壁"的。

32

汪寧生先生認為早期明堂是不分室、个的。

這裡必須特別注意,汪寧生先生

將一室結構的明堂,時間說是在「早期」的明堂,至於是哪個時期,並沒有

明確的指出。

不否認的在物質較為貧乏之初,有一個體量較大的的房子,作

為一個公共集會的場所舉行祭祀、典禮、教育、訓練、保衛、養老……等等

諸事,是可以了解的。

顧頡剛先生也曾經說過明堂:

「只是一個朝南的大禮堂,

是集眾開會之所,本不神秘。

」「此類屋宇以容積言,謂之『大室』;

以方向

言,又可謂之『明堂』。

」33以此可知,顧、汪二人所主張的明堂都是一個簡

單的、較大型的建築物,這樣的明堂性質差不多與早期中的大房子遺址等同,

約莫存在部落型態的社會。

夏代以後漸漸發展出國家的雛型,二里頭宮殿遺

跡,已經找不到僅是「一殿」而且無任何隔間的建築,隨著物質的發達,宮

殿建築也逐漸走向細緻化的趨勢,目前清理完畢或清理中的二里頭宮殿基址

中或有平面三間、或有雙開間的建築形式,夏代大型宮殿發展愈趨華美,更

何況是隔了幾百年後的周代。

因此,一室明堂或許在早期的部落社會中存在,

但是周代明堂之制恐怕早已不再是質樸的一室明堂了。

〈二〉東周以後的「五、九、十二室明堂」

其次是九室明堂。

後世大多數學者根據《考工記》、《大戴禮記》、《禮記.

月令》等說法,主張明堂室个五即九即十二。

關於這個問題,孔穎達作《禮

記正義》曾經考察《禮記.月令》的內容,認為《禮記.月令》所述官名時

事與周法多有不合,他條列出四個證據指出《禮記.月令》乃秦時呂不韋所

作:

此卷所出,解者不同,今且申鄭旨釋之。

按呂不韋集諸儒士,著為十

二月紀,合十餘萬言,名為《呂氏春秋》,篇首皆有《月令》,與此文

同,是一證也。

32汪寧生:

〈釋明堂〉《文物》第

9期,總第

400期〈1989年〉

33顧頡剛:

《史林雜識》〈北京:

中華書局,

1963年〉

57

又周無大尉,為秦官有大尉;

而此《月令》云:

『乃命大尉』,此是官

名不合周法,二證也。

又秦以十月建亥為歲首,而《月令》云:

『為來歲授朔日』,即是九月

為歲終,十月為授朔,此是時不合周法,三證也。

又周有六冕,郊天迎氣,則用大裘、乘玉輅,建大常日月之章,而《月

令》服飾車旗並依時色,此是事不合周法,四證也。

故鄭云『其中官名時事多不合周法』。

然按秦始皇十二年,呂不韋死;

十六年,并天下,然後以十月為歲首,歲首用十月時,不韋已死十五

年,而不韋不得以十月為正。

又云《周書》先有《月令》,何得云不韋

所造?

又秦并天下,立郡,何得云諸侯?

又秦以好兵殺害,毒被天下,

何能布德施惠,春不興兵?

既如此不同,鄭必謂不韋作者,以《呂氏

春秋.十二月紀》正與此同,不過三五字別;

且不韋集諸儒所作,為

一代大典,亦採擇善言之事,遵立舊章,但不能依行,何怪不韋所作

也。

又秦為水位,其來已久,秦文公獲黑龍,以為水瑞,何怪不平天

下前不以十月為歲首乎?

是鄭以《月令》不韋所作。

34

依照鄭玄、孔穎達的說法,《禮記.月令》所述內容與周法有不相合之處,是

秦時呂不韋之作。

此外,關於《禮記.月令》的明堂記載,出土的東周臨淄

郎家庄一號墓出土的漆蓋殘圖,學者多認為殘圖與《禮記.月令》描述大抵

上相同,推測東周臨淄郎家庄一號墓出土的漆蓋殘圖可能就是明堂圖。

34(漢)鄭氏注

(唐)孔穎達疏:

《禮記注疏》〈台北:

藝文印書館,

1995年〉,卷

14,頁

278。

58

東周臨淄郎家庄一號墓漆蓋殘圖

資料來源:

黃銘崇在〈明堂與上古之與宇宙觀〉《城市與設計學報》第4期1998年3月

根據殘圖完整的部分可復原。

東周臨淄郎家庄一號墓漆蓋復原圖

復原後圖式與《禮記.月令》內容相對照,復原圖有中央一大室,東、

西、南、北三小室,若是與《禮記.月令》天子居「青陽左个」、「青陽大廟」、

「青陽右个」、「明堂左个」、「明堂太廟」、「明堂右个」、「大廟大室」、「總章

59

左个」、「總章大廟」、「總章右个」、「玄堂左个」、「玄堂大廟」、「玄堂右个」35

等句子配合來看,復原圖的東方中央之室則是青陽大廟,東之北室是青陽左

个,東之南是青陽右个。

南方中央之室是明堂大廟,南之東是明堂左个,南

之西是明堂右个。

西方中央之室是總章大廟,西之南是總章左个,西之北是

總章右个。

北方中央之室是玄堂大廟,北之西是玄堂左个,北之東是玄堂左

个。

大致上來說,東周臨淄郎家庄一號墓出土的漆蓋殘圖與〈月令〉大廟大

室、青陽、明堂、總章、玄堂之左右个記載符合。

由此看來,上述鄭玄、孔

穎達《禮記.月令》之時代考證以及東周漆蓋殘圖圖示,顯示出明堂五室、

九室、十二室之說,到目前為止最早可追溯至東周時期。

〈三〉西周亞形五室明堂

至於西周天子的明堂形制呢?

是否如東周臨淄郎家庄一號墓出土漆蓋殘

圖一般,呈現九室十二堂的形制,筆者以為不見得,不過明堂建築隨著時間

推進演化、漸變,西周明堂形制大致上可參考東周臨淄郎家庄一號墓出土漆

蓋殘圖復原。

在安陽殷墟發掘中,發現西北崗王陵區,侯家庄出土四條墓道的大墓共七

座,武官村一座。

陝西省岐山縣周公廟遺址經過探勘也發現四出墓道的大墓36。

四出羨道形狀上類似「亞」字形。

《左傳.僖公二十五年》記載:

「夏四月丁巳,

王入于王城,取大叔于溫,殺之于隰城,戊午晉侯朝王。

王饗醴,命之宥,請隧,

弗許。

」《正義》曰:

「隱元年傳『闕地通路曰隧也』」37隧是墓穴中的通路,

以四羨道最為高級。

晉文公既定襄王郟,周襄王賜之以地,晉文公推辭,請以王

35同前註,頁

285。

36《中國社會科學院考古研究所》「周公廟正式發掘」報導指出「自今年〈

2004〉2月份以來,

在周公廟遺址進行了大範圍的調查、大面積的鑽探和搶救性發掘,取得了重要的收穫,特別

是今年5月份在山南麓的一條土梁上,經過鑽探確認了一處目前所知周代最高等級的墓地,

鑽探出墓葬22座,其中四條墓道的10座,三條墓道、兩條墓道和一條墓道的各4座,另

有陪葬坑14座,有些墓葬規模遠遠大於以往所知的西周墓葬。

」周公廟遺址發掘引起各界

注意,都認為亞字形墓葬是商周時期最高級的規格,墓葬的主人應該是「王」級人物。

37(晉)杜預注

(唐)孔穎達正義:

《春秋左傳正義》〈台北:

16,頁

263。

60

禮葬,晉文公以諸侯的身分,請求以王禮葬。

周襄王不許。

由這段記載可以知道,

在商周時期,四羨道大墓是最高層級的墓制。

高去尋〈殷代大墓的木室及其涵義

之推測〉提到:

平面作亞形的木室何以不必困難之增加、工料之多費而造成如此形制之木

室,這很清楚的表示出它有一定的涵義,非如此不可。

……不容懷疑的它

應該是當時喪禮的一種制度建築,這種喪禮制度的建築可能是象徵著當時

貴族社會一種禮制建築,而非一般的住處。

38

高去尋的推測不無道理,從商代殷墟的王陵區到近日周公廟遺址探勘,同樣發現

亞形墓葬,亞形非常有可能是王室的表徵,即高去尋所謂一種禮制建築的象徵,

說明當時很有可能有一個亞形輪廓的禮制建築──明堂。

有關明堂形制的探究,除了考古學研究路數之外,不少學者在研究上亦採取

象徵的觀點切入,如今人黃銘崇在〈明堂與上古之與宇宙觀〉論文中提到:

雖然與明堂的形式有關問題在過去有許多分歧的意見,但是古今學者大致

上有一個共識,即明堂不同於一般以功能為主要考量的建築物〈如住房、

宮殿、官舍等等〉,相反的,它的建立是以各種元素的象徵性為重點,也

就是先有象徵的觀點,在將這些觀點具體化為建築。

……古代人就認定大

地的形狀是「亞字形」,而四個角隅有「四木」,是撐天的大柱或大樹。

「明

堂」其實是一種將大地小的模型,它的形狀也就是「亞字形」。

39

黃銘崇先生採取象徵性的觀點研究明堂形制,他在該篇論文中舉了相當多的例

子,如《管子.玄宮圖》、《楚帛書》、王莽時《博局鏡》、東周臨淄郎家庄出土之

漆蓋殘圖……等等,推論明堂實為亞字形制。

而明堂之建制乃是大地的縮圖,象

徵大地的形制。

此外,大陸學者葉舒憲在《中國神話哲學》第五章討論「天子明

堂」同樣以上古象徵的觀點研究明堂結構。

他認為:

38高去尋:

〈殷代大墓的木室及其涵義之推測〉《中央研究院歷史語言研究所集刊》

1969年

181

頁台北南港

39黃銘崇:

〈明堂與上古之與宇宙觀〉《城市與設計學報》〈1998年

3月〉第

4期

61

人類學的材料告訴我們,人類關於四方位的官間觀念起源於新石器時代原

始人的太陽觀測活動,所以原始人留下的象徵太陽的符號往往是一些十字

形、形或形,他們一方面代表原始宗教自然崇拜的一種特殊形式,

另一方面又是原始科學和原始哲學空間方位觀念的物化形式。

……其實,

原始明堂及後世明堂一以貫之的四方台形式,正是標示東南西北四方位的

平面十字圖形的立體化變形。

40

葉舒憲先生則是以為亞形明堂的象徵來自於原始人對於四方的崇拜。

上引述兩人

的研究說法,都是主張明堂形制是古時候象徵而後具體化的建築物。

明堂亞形或

象徵大地或象徵四方,筆者贊同西周明堂亞形布局的說法,且以金文中的亞形字

作為例證補充。

金文中有不少亞形文字,郭沫若以為「今之亞形中字,大抵乃氏族稱號或人

名,則此亞形者不過如後人之刻印章加以花邊耳。

」41文字學者唐蘭「亞為稱爵」,

亞字形有可能是特別用來標示身分、官爵用,後來「亞」也單獨成立成為字,表

示一種官職的名稱,例如亞旅。

大多數學者如方濬益、吳榮光、張廷濟、徐同柏

釋亞形文字時,多釋為「象宗廟之形」,馬敘倫則謂亞為「家」的初文。

本文為

更深入了解亞形文字,將亞形內的文字依照性質分類,再進一步研究「亞」形的

圖像涵義。

金文亞字形內的文字粗略分為以下四類:

〈1〉人名:

唐蘭解釋金文「」字:

亞古父己盉的

字,就是卜辭裡習見的

字──高宗時一個卜人的名

40葉舒憲:

《中國神話哲學》〈中國社會科學出版社,

1992年

1月出版〉,頁

156。

41

李孝定、周法高、張日昇編:

《金文詁林附錄》〈香港:

中文大學出版,民國

66年〉,冊

1,

276。

62

字。

高宗時一個卜人的名字。

42

〈2〉地名、氏族之名:

李孝定解釋金文「」字:

亞形中啟字,契文中啟字習見,亦有做地名解者。

1593辭云『戊申卜,

永貞乘ㄓ保,在啟。

』當與啟氏有關。

43

引見島邦男編殷虛卜辭綜類

407頁,有一辭為地名,乙

814云『貞王狩離』

蓋即離氏之封地也。

44

亞形中一文乃夔字,為猴之象形,古文猴則後起形聲字也。

卜辭亦有此字,

與此全同,字在卜辭或稱「高祖夔」乃殷先公,此所見之夔氏或即卜辭中

高祖夔之後裔歟。

45

〈3〉表動作之形:

阮元解釋金文「」字:

亞形中羞,乙曰『羞者近進獻之義』。

說文云:

『羞,從芊,芊所進

42同前註,頁

425。

43同前註,

433。

44同前註,頁

417。

45同前註,頁

439。

63

……』46

方濬溢解釋金文「」字:

亞形中為尸形。

47

〈4〉表物形:

亞形中勺尊篚曰『儀禮特牲饋食禮尊兩壺于阼階,東加勺南枋,西方亦如

之』,此亞形中西方尊壺南枋之象形。

48

徐同柏亦解釋金文「」字:

手執匕形器形,曰『儀禮少牢饋食禮廩人廩人摡甑甗匕與敦。

注匕所以匕

黍稷者也。

……』49

吳式芬解釋金文「」字:

徐籀莊說,亞中射臬,亞古文,通屋堂室之象,舊釋為弓矢在格

形,今案當是射臬形。

今案當是射臬形。

50

以上粗略的將亞形內的文字分類,發現亞形多用於人名、地名、氏族之名,根據

殷墟、周公墓遺址與左傳的記載,了解亞形或許是王的象徵,金文中亞形內的名

號,有可能表示臣服於王權之下的氏族,譬如「亞啟」、「亞醜」「亞夔」……等

46同前註,頁

413。

47同前註,頁

422。

48同前註,頁

294。

49同前註,頁

389。

50同前註,頁

430。

64

等,在氏族之名外用亞作為外框,不再單純只是裝飾用,而可能是用來表示天子

的聲威。

其次,亞形中亦有表動作與表物象之形,據推測可能與高去尋亞形「象

徵一種禮制建築」有關。

上述金文有表進羞、尸、尊壺南枋、廩人摡甑、甗匕與

敦、射臬形之形,不管是表動作之形抑或是表物象之形,均與古代禮儀相關,故

亞形有可能就是象徵舉行這些典禮儀式的場所──明堂。

因此,金文亞形外框似

乎象徵天子禮制建築──明堂形制的象形。

根據上述,亞形自商周以來一直都是天子的象徵,明堂是國家最高的禮制建

築,自然也以亞形布局作為外圍輪廓。

大致上將周明堂形制擬為亞形輪廓是沒問

題的。

至於西周明堂是否同東周明堂為亞形九室?

這個問題值得深思。

《大戴禮

記》說明堂「九室十二堂」,《禮記.月令》記載天子「依時授政」之事,若從這

個方面來看,明堂九室十二堂之制與天子依十二月令布政、行事息息相關。

而《考

工記》卻主張明堂「五室」。

筆者根據葉舒憲先生的看法,亞形明堂與先民的「四

方」崇拜息息相關,而中國先從四方、四時漸漸發展出五行思想與十二月令之事,

因此,先有四方而後有十二月令,兩者優先順序不可以顛倒。

以此推測,亞形五

室應該早於亞形九室。

除此之外,從建築發展的規則來看,建築形制向來都是由

簡趨繁,從單間建築走向複雜的多間建築。

東周臨淄郎家庄一號墓出土漆蓋殘圖

原本東西南北各有三室,筆者推測在西周時期,或許沒有這麼多間房室,是後來

時間的推移而有所增加。

依此,若是將殘圖東西南北四面三室各簡化為一室,就

成為亞形五室。

前文提到曹春平先生主張殷商「四阿重屋」為「四亞重室」的說

法,雖然目前還沒有直接的地下宮殿考古證據加以證明,不過依照哲學與建築的

發展規則以及其他的考古例證來看,西周時期或早在殷商之時,明堂極有可能即

是亞形五室的形制。

總結以上的討論,關於夏世室的形制方面,從二里頭

1號宮殿遺址顯示,夏

代明堂或許不如鄭玄等人所言,以為五室是中央土室與東北木室、東南火室、西

南金室、西北水室的布局,亦非俞樾以為中央土室與東方木室、南方火室、西方

金室、北方水室的結構,大概只是一平面五室的建築,以中央室特大左右各有兩

個旁室。

此外,商代重屋之制,大體上是建在夯土上的高台建築,就現今的研究

顯示,《考工記》所謂「四阿重屋」或許是指「四注式雙重屋檐」,或是「四亞重

室」的結構。

至於周代明堂形制根據筆者的研究,認為極有可能是「亞形五室」

65

的形式結構。

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