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发大乘心，普济一切。
愿代众生，受无量苦；
令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。
精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；
复还生死，度脱众生。
以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；
进趣菩提，速登正觉；
永断生死，常住快乐。
第一讲八大人觉经的概述5
第二讲佛教的世间观10
第三讲多欲为生死的根本15
第四讲知足为守道的根本19
第五讲精进为降魔的根本23
第六讲智慧为化愚的根本27
第七讲布施为度人的根本31
第八讲持戒为节欲的根本35
第九讲大乘心为普济的根本39
第十讲八大人觉经的总结43
第一讲八大人觉经的概述
我很欢喜把这一本佛教入世应用的圣经——《佛说八大人觉经》，介绍给诸位大众。
在讲说本经之前，我先对本经做一个概述。
我想用十次讲话的时间，讲完此经，本经名八大人觉，每一觉悟，作为我一次讲话的课题，正宗分有八大人觉，就要讲八次。
本经的经题、译者、序分，我在概述里讲，作为第一讲，经文最后的流通分是总结，也作为一讲，前后加起来共十讲，听以我就将此次演讲的题目定为《佛说八大人觉经十讲》。
佛说本经的因缘
一件事情，总有它的因缘，佛陀为什么要讲说本经？
自然也有一段因缘。
佛陀住在祇园精舍的时候，有一天在法会中，天眼第一的阿那律尊者，请问佛陀道：
“佛陀！
在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；
对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的，但是，佛陀！
在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何求得觉悟，进入涅槃，恳求佛陀指导开示！
”
佛陀慈祥的微笑着，很欢喜的回答道：
“阿那律！
你所说的是实在的话，你所问的是学大人（菩萨）的问题，我为你说八大人觉，可于昼夜，至心诵念，……”
这就是佛陀讲说本经的因缘。
经文的组织
一切经典开始都有“如是我闻”等的六成就，唯有本经没有，因为本经不是佛陀一会所说，乃是片断的缘故，所以经前序分没有“如是我闻”，经后流通分没有“信受奉行”。
本经经文的组织，虽然和其他的经不一样，但本经仍是有首有尾，条目分明，学者极易把握经文的本意。
内容与价值
在佛教里，很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典，常听人喊“人生佛教”、“在家佛教”的口号，究竟如何建立人生佛教？
如何才是在家佛教？
一定要提出圣言量来作为依据，在我想，本经就是建立人生佛教、修学在家佛教的一本最好的宝典！
佛教，虽然是分在家的与出家的，但在家的信徒在比例上是占多数；
佛教，又分入世的与出世的，但其精神仍然是着重入世；
佛教，又再分现实人生的与来世受生的，但重点也仍是在现实人生。
经云：
“佛法在世间，不离世间觉；
离世求菩提，犹如觅兔角。
”太虚大师也说：
“仰止唯佛陀，完成在人格；
人成即佛成，是名真现实。
”在佛教里，人生佛教与在家佛教，是有着极其重要的地位。
因此，这本入世应用的人生宝典——《佛说八大人觉经》，虽然经文只有短短的数百字，但其价值是非常重要！
所以，我们可以明白指出：
本经的内容，像航海的指南针，指示人生的前程！
本经的内容，像午夜的钟声，惊醒人生的迷梦！
本经是认识迷途回归觉路的圣经！
本经是在家弟子改善生活的圣经！
经题的解释
教主本师释迦牟尼佛，本为印度迦毗罗卫国的王子，因要了脱生死，救度众生，于十九岁时，毅然舍弃人间不实的王子虚荣，出家学道；
三十一岁时，终于在菩提树下成就无上正觉，说法度生四十九年；
八十岁时，于娑罗双树下进入涅槃。
一切佛经经题均有“佛说”二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。
在讲说此经经题的时候，我们先要对“大人”这个名词有所了解，因为这里所讲的大人，不是“大人”、“小人”的大人，也不是指做大官的，或是经营大买卖的才叫做大人。
本经不是告诉人升官发财的方法，本经所讲的大人，是指办了生脱死及广度众生大事业的人，亦即“菩萨”之意。
菩萨，是菩提萨埵的简称，翻译成我国的文字，是“觉有情”，或“大道心众生”的意思。
我们一说到菩萨，有人就会想起供在寺院大雄宝殿中央的观世音菩萨、地藏菩萨等。
不错，观世音、地藏都是菩萨，但这里所讲的菩萨大人，指的是进入佛门已经发心学道的菩萨。
你们或许要问：
人，怎么可以称做菩萨？
其实，菩萨不是画像，不是光供在三宝殿里给人供养礼拜的，菩萨是象征着活泼泼的人生，有无限的热情，有无量的悲愿，能够自利利他的才是真正的活菩萨。
世间上只要多一个人发“上求佛道，下化众生”的菩提心，就多一个菩萨。
菩萨分很多的阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位菩萨。
观世音、地藏、文殊、普贤固然是菩萨，是十地以上的妙觉菩萨。
但若是发心办了生死、度众生大事业的人，也可称做菩萨，不过，这只能称做初发心的菩萨，或是才有信的菩萨。
此经有“八”条修行成佛的方法，是办了生死、度众生的“大”事业的“人”所应该“觉”悟的“经”典，所以叫做《八大人觉经》。
说起菩萨的觉悟，这就要讲到佛教的心要。
佛教，就是要使众生觉悟之教。
佛陀为一大事因缘降诞于世，无非要令众生入佛知见，无非要开导众生觉悟之路。
觉是迷的反面，众生流浪生死，轮回六道，迷失了自己本来面目，所以曰迷；
现在若能知道轮回是苦，生死可畏，觉悟到要照此经八条大人修学的法门去实践，此谓之觉。
把佛陀说的这八条欲令众生觉悟的道理集合起来，名曰“经”。
经就是径的意思，径就是路的意思，照着佛陀指示的路径去走，就能达到了脱生死、自在安乐的境界。
凡是道理之所以能被称做经：
在上要契合历万劫而不磨灭的真理，在下要契合千万变化的众生根机。
本经是佛讲说的，而且也是发心的众生所能修学的，所以经名为《佛说八大人觉经》。
译人的考证
后汉安息国沙门安世高译
佛所说的一切经典，本是印度的梵文，把梵文译为汉文，一定要有译者，翻译本经的译者，就是后汉沙门安世高法师。
后汉是朝代名，就是我国光武中兴的后汉；
安息国即是现在的波斯；
沙门通指学道的人，华言“勤息”，意即“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”之谓。
后汉是指安世高出生的时间，安息国是指安世高出生的地方，沙门是指安世高的身分，安世高就是翻译本经的译者。
法师安世高，亦名安清，本为安息国的王子，继位以后，终日劳烦的政治生活，使他极不自由，同时更感到富贵荣华的不实，于是让王位给他的叔叔，他就披着袈裟，出家学道。
法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤其精通汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽的语言，一生神异的事迹很多。
在汉桓帝的时候，他从安息国来到洛阳，翻译的经典共有一百余部，今日所流传的大概只有三十多部。
法师所译的经论，义理明晰，文字允正，辞而不华，质而不野，在我国初期翻译经论的历史上，安世高法师被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。
序文的宣讲
东晋时的道安法师把每部佛经都分作三分，就是所谓序分、正宗分、流通分。
序分如头，正宗分如身，流通分如脚。
道安法师这样分判，大家都称赞说：
“弥天高判，今古同遵。
”可见这分判的高明。
本经，不是一会所讲的，但本经也有序分、正宗分、流通分，仍和其他经典一样完整。
上面的四句经文，就可把他看作序分，做为本经的开场缘起。
做为佛陀的弟子，早晚应该有固定的修持功课。
在佛教里，各个寺院中大都以《楞严咒》、《弥陀经》作为早晚必修的功课。
其实照本经的序分来看，要推行人生佛教，要改变身心的气质，以《八大人觉经》作为早晚称念的课诵，那是非常确实妥当的。
本经虽然可以作为在家信徒早晚受持的经典，但出家弟子更是要受持。
为佛弟子，不分男女老幼，不论贫富贵贱，不管出家在家，只要发心信佛，皈依三宝，依佛教而行，皆名为佛陀的弟子。
佛陀的弟子，要以至诚恳切的心，没有虚伪，没有杂乱，不分春夏秋冬，不问白昼夜晚，把这八项菩萨所应觉悟的事理绵延相续，时时系念，或是高声诵读，或是默念于心，这就是最好的修持。
佛弟子有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等七众弟子，这七众弟子都应该至心诵念《八大人觉经》，但研究本经的内容，在家的佛弟子──优婆塞、优婆夷来受持更为适合！
我们现在把《八大人觉经》的八觉，列表如下，以后我们就按照列表来讲解，希望大家至心受持：
第二讲佛教的世间观
这是《八大人觉经》说明修学菩萨道、办了生脱死事业的人，应有的第一觉悟。
在这一段经文里，也可以说，就是总指佛教的“世间观”。
经文里，“世间无常，国土危脆”说的是“无常观”，“四大苦空”说的是“苦空观”，“五阴无我”说的是“无我观”，“心是恶源，形为罪薮”说的是“不净观”，我先来讲说“世间的无常观”。
世间，就是时间和空间之谓。
说明过去、现在、未来等三世的时间叫做“世”；
指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做“间”。
所谓世间，就是宇宙的意思。
古往今来的时间是“宇”，上下四方的空间是“宙”。
我人生存在这无限的时间、无边的空间之中，实有对世间认识的必要。
世间，不光是指森罗万象的大地，在佛教里，宇宙和人生，统名之为世间；
众生所依靠的宇宙国土，叫做“器世间”；
众生由惑造业所感的有生死存亡的色身，叫做“有情世间”。
“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；
君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。
”因为我们不知道世间是无常的，而引发对世间错误的认识，把世间的一切执为实有，贪恋、执着，但谁又能战胜无常呢？
《金刚经》上说：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
”《大智度论》也说：
“世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。
”世间上的富贵荣华，固然像是三更大梦，就是我们每天盥洗珍惜的身体，究竟又能活上多少年？
世间、身体、心理都在活动，都在变化，都在不停的迁流，“桑田沧海、沧海桑田”，这世间上的一切，哪一样有永恒性？
哪一样有实在性？
“无常”就是世间的真实，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月。
世间既是无常的，国土是危脆的当然不用再说。
国土不安曰“危”，不实曰“脆”，别项不说，就拿台湾及日本的地震来说，每一次大地震，财产的损失，生命的死亡，都难以数计，像这样的国土不就是危脆的吗？
我们把世间的无常观解说清楚了，现在再解说四大的苦空观。
我们常听到一些不了解佛教的人，也会说一句“四大皆空”的话，不过这四大，不是一般人所误解的“酒色财气”叫四大，不是说一个人不贪酒色财气，就叫做四大皆空了。
其实，四大苦空，是佛教对世界本质上的说明。
所谓“四大”，就是指结合物体的四种原素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大种的原素结合而成的。
这四大原素就是地、水、火、风。
地是以坚硬为性，水是以潮湿为性，火是以温暖为性，风是以流动为性。
宇宙间的森罗万象，哪一项不是仰赖地水火风四大原素所结合而成的？
拿人来说，人体的毛发爪牙、皮骨筋肉是坚硬性的地大；
唾涕脓血、痰泪便溺是潮湿性的水大；
体温暖气是温暖性的火大；
一呼一吸是流动性的风大。
人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。
人是如此，花草也是如此，比方说，一朵花的成长，一定要有肥沃的土“地”，要有适宜的“水”分，要有温暖如“火”的阳光，要有流动的空气和徐“风”，若是缺少一大，花儿就不能成长开放了。
以四大原素和合的我人身体，为什么要说是苦空的呢？
哲学家老聃说：
“吾之大患，为吾有身。
”我人的身体，实在就是众苦积聚而成，在我们的心里上有贪瞋痴烦恼的痛苦，在我们身体上有老病死的痛苦，在家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，在社会上有是非斗争、怨憎相会的痛苦，在世间上有风灾、水灾、震灾、兵灾等等的痛苦。
苦，紧紧跟随着我们；
苦，紧紧的控制着我们，我们就是在苦中讨生活。
有些人常听到佛教说苦呀苦呀的话，以为学佛就是学吃苦的，或者学佛就非要受苦不可。
其实这是错误的说法，佛教是快乐幸福之教，我们是为了离苦得乐才信奉佛教。
信奉佛教的人，应该先要认识苦，知道苦，才懂得要追求快乐。
如果在苦中不以为苦，或是在苦中还以为是乐，这样的人，怎么肯修学佛法呢？
知苦，就是入道之门。
过去在一个偏僻的乡村中，住着一对年老的夫妇，他俩辛苦经营生意，攒了不少积蓄，只是膝下犹虚，一个儿女也没有。
东边拜，西边求，都未能如愿。
年老的夫妇求子心切，想要知道无子的原因，但乡村之中，没有有道行的人可问。
一天，有一个出家未久的人游方经过此地，老夫妇一见大喜，请他回去供养，饱餐以后，请他说法，求其开示无子的原因，这位出家未久尚不懂得说法的人，心中很焦急，他真不知道要说些什么才好。
老夫妇诚心诚意，跪在他的面前，俯伏于地，头也不抬。
这位初出家的人心急如焚，因为自己是一个出家人，也不好说他不会说法，不懂这些道理，这时他忽然觉得做一个出家人真是很难，不觉就脱口说道：
“真难呀！
跪在地上的老夫妇一听，这话说中了他们的心坎，他们觉得这句开示，真是至理名言，他俩为了求一个儿子，怎么也求不到，“真难呀！
”这句话让他俩很有同感，赶紧又叩头如捣蒜的不住礼拜起来。
这位初出家的人一看这对老夫妇如此虔诚，真没有办法可想，他如坐针毡，满身大汗直流，当他难受到极点的时候，不觉又脱口说道：
“苦呀！
这句话在老夫妇听来，好像暮鼓晨钟，他俩觉得一点不错，自己这么大的年纪，连一个儿女都没有，苦呀！
人生真苦呀！
老夫妇听了深受感动，跪在地上痛哭流涕起来，初出家的人一看，急得没有办法，三十六计，走为上策，还是溜之大吉吧！
这老夫妇哭了好久，再静聆开示，没有声音，抬头一看，出家师父已走了，他们觉得这一定是活佛现世，来指点他们迷津，使他们知道人生是苦，从此他俩成为佛法虔诚的奉行者，认真修道，他们终于解脱人生的枷锁了。
知道苦，才知道求解脱；
苦，也是学道的增上缘！
把四大说为苦空观，这是因为四大所合成的有情生命，以及世间的一切，都是因缘和合，幻而不实，在一切虚假之中，还要受着八苦交煎，所以说“四大苦空”。
“五阴无我”的这句经文，是佛教的“无我观”。
五阴是什么？
五阴就是“我”的代名词。
五阴即指色、受、想、行、识。
我人是由物质和精神聚集的和合体；
所谓物质，在佛法里叫做“色”；
所谓精神，在佛法里是指受、想、行、识而言。
色，是变碍的意思。
因为有形的物体，都是变化无常而有所障碍的，物和物之间遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便坏。
受，是领纳的意思。
知道苦，叫苦受；
知道乐，叫乐受；
不苦不乐的时候，叫不苦不乐受。
想，是取像的意思。
攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。
行，是造作的意思。
由取像而有造作的行动，有时作善，有时作恶，这都是行的力量。
识，是了别的意思。
如眼能了别认识青黄白黑，耳能了别认识好恶音声，鼻能了别认识香臭之味，舌能了别认识酸甜苦辣，身能了别认识冷暖软硬。
我人业报所集的色身，在时间之流中生生死死，就是这五阴之我。
阴是遮盖的意思，色受想行识的五阴遮盖了我们本来面目的真如佛性，众生沉沦苦海就是执着这五阴之我为实有。
五阴无我，就是《心经》里说的：
“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……”这五蕴指的就是五阴，能照见五蕴皆空，就能知道五阴无我的意思。
现在五阴所集合的我人身心，明明是真实不过的，我们色心所合的身体，行动自如，要东就东，要西就西，所受的苦乐也是实实在在的，为什么要说五阴无我呢？
原来，五阴之我，不过是假因缘暂时的和合，不能常住，没有自体，所以说“无我”。
一说到“无我”，大家总是很害怕，“无我”之声，像是一个空空的原子弹，要把有情所执的“我”炸得粉身碎骨，无影无踪，大家对这种大乘无我之理，怎不恐怖呢？
其实，我们若不能照空虚妄的五阴之我，真心之我又怎么能显现呢？
把虚妄的去除了，真实的就会显现出来。
乌云消了，朗朗的晴空才会出现。
就是学道多年的人，如不能了知五阴无我，仍然无法获得解脱，仍然会被世间的一切虚假所囚。
宋朝时，有一位金山的佛印禅师正在讲经，听众把道场挤得满满的，这时官封大学士的苏东坡居士也光临听经，禅师对他打着禅风机语说道：
“此间无学士坐处！
苏东坡也是一个学佛参禅多年的人，听了以后回道：
“何不暂借禅师的四大之身为座？
“学士！
你既要老僧四大之身为座，老僧有个问题，你若回答得出，即将身子给你坐，你若回答不出，请将玉带解下来留在此间永镇山门？
“好的！
好的！
请你问吧？
“佛法讲四大本空，五阴无我，请问学士以什么为座？
满腹经论的大学士苏东坡，给佛印禅师这么一问，问得哑口无言，只得留下身上的玉带。
直到今日，金山江天寺所收藏的苏东坡玉带，成了稀世价值连城的古物！
本经说“五阴无我”，最好的解释还是本经的经文，为什么说“五阴无我”？
因为“生灭变异，虚伪无主”。
前面我们曾讲过，我人身体是由因缘和合而“生”的，因缘离散也就“灭”了；
有情的身心，在迁流不息的“变”化着，在昔此今彼的迁“异”着。
这五蕴和合的我，是“虚”而不实的，是“伪”而不真的，不能自由，不能自在，“无”有“主”宰。
讲过了世间的无常观、四大的苦空观、五阴的无我观，最后应该讲到“心是恶源，形为罪薮”的不净观。
良心！
虽然大家高叫着人要有良心，但没有良心的人仍然很多。
那些身犯的奸淫，手犯的窃盗，口犯的恶言，主宰着身、手、口去犯罪的，就是心！
那些手拿着硫酸，把自己曾经爱过的人浇毁得面目全非；
亲身用刀把他曾深夜谈心的朋友分尸灭迹，这些惨绝人寰的罪恶，不就是导源于心吗？
一个人因为有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的气焰高了，什么义理人情可以不讲，什么损人利己的事情都可以做出。
在这个世间上，小如家庭的人我是非，大至社会国家的战争，莫不由于私心的蛊惑！
现在的社会，倡导科学的发明，鼓励艺术的进步，目的不外是增进人类的快乐幸福，但这仍然只是治标，因为科学、艺术并不能完全制止人类的犯罪，所以在科学、艺术之后，若能发扬佛教，用治本的方法，把每个人的良知发掘出来，去除造罪的私心之源，使心不攀缘外境，这才能使世界获得安宁和平，使人类获得真正福祉！
世间的人，平常最爱的是美好的身体，最关心的是众多的财富，但到人生最后的时候，身体、财富却无法带走；
人在生之日最不关心的是“心”，但到告别世间时，紧紧跟随我们而去的却是“心”！
为身体享受忙碌的人多，为自心净化修持的人少，难怪世间的缺陷是如此之多！
身体、财富不是我们的，心才是我们的主人翁！
《华严经》云：
“心如工画师，能画种种物；
”又云：
“应观法界性，一切唯心造；
”“心是恶源”，但心也是善源，所谓善恶，只在我们的一念之间罢了。
因为心易造恶，所以招感这有为的身形。
假若易恶为善，虽有身体，当下就清净解脱了。
能照上面说的道理观想、反省、察看，那就能逐渐脱离生死的苦海！
所以第一觉悟的经文结尾说：
“如是观察，渐离生死”。
上面所讲的是《八大人觉经》中的第一觉悟，综合这一段经文是说，要学菩萨了生脱死、广度众生的人，第一应该觉悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，这个世间到处都是不安不实，因缘和合的四大五蕴的我，实在说来是苦的、空的、无我的、生灭的、变异的、虚伪的、没有主宰的。
执着的妄心，是罪恶的源流；
幻现的色身，是罪业集聚的处所。
能懂得这以上的道理，常常思维观察，就可以渐渐的远离生死众苦的轮回。
把上面的第一觉悟，用表说明如下：
第三讲多欲为生死的根本
《八大人觉经》中的第一觉悟是说佛教的世界观；
从第二觉悟一直到第七觉悟是说佛教的人生观。
佛教讲到时间，有过去、现在、未来的三际；
讲到空间，有此世界、他世界、十方无量的世界；
讲到有情，有佛、菩萨、天、人等的十法界众生。
佛教所包含的道理虽很广泛，但佛教所讲的还是以人生问题为主。
说起人生问题，就会联想到人生所必须的衣食、育乐、婚姻等等的问题上去，其实，这些问题虽然重要，但人生最大的问题还是生死问题。
今日大家所标榜的都是在谋求人类的幸福，但科学的发达，艺术的昌明，文学的优美，政治的进步，并不能完全解除人类的痛苦，因为科学、艺术、文学、政治只能改善人类的生活，但不能解脱人生的生死。
众生在三界六道里轮回，生生死死，受着无穷的苦迫，这都是由贪欲引起的。
学术进步，物质文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。
苏东坡说：
“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。
”一切学术改进人的生活，但也助长人的欲望，所以科学也好，艺术也好，文学、政治也好，对人类是功罪参半，它增进人类的幸福，也带给人类苦恼。
欲壑难填的世间，大家争求着声色货利的欲乐，对于欲乐中隐藏的痛苦，并不畏惧，这都是由于众生迷失本性，在生死轮回中，以苦为乐，积习难返，终日为欲所囚，而不知道向佛法中寻求解脱。
经典里有这么一段故事：
在印度恒河的岸边，有一队背着鱼笼从市场赶回家的妇女，在路上遇到一阵豪雨，这时，天渐渐的暗下来，但离家还有五、六里的路途，正当她们无法可想的时候，恰好有一个花店的主人留她们在家过夜。
屋内全是花，充满了芬芳的香味，她们辛苦了一天，非常疲倦，但躺下来后，却怎样也睡不着，芬芳的花香使她们反而感到不习惯，直到晨鸡报晓的时候，她们都还不能入睡。
其中有一个聪明的女人，去把鱼笼拿来放在床头，腥味盖覆花香，这样，她们才安然的睡了一会儿。
被欲所囚的世间，污秽腥臭，大家久处其中，反而以为快乐，就如喜闻腥味的那群妇女一般。
当然，欲，不一定完全是坏的，经里说欲有杂染欲和善法欲之分。
内心不净，贪着外境的名利声色是欲，有着为人服务的理想从事社会福利的工作，也是欲。
所以，每一个人应增长善法欲，而减少杂染欲。
可是，大多数人所追求的是杂染欲，而不是善法欲，难怪佛陀在说法的时候，常常诃欲了。
大家所希望满足的欲望，不是眷属增多的欲，就是资用丰富的欲；
不是升官发财的欲，就是长生不老的欲。
其实这些欲就真能带给人快乐吗？
父子、母女、师生、僚属、夫妻、兄弟、亲友、僮仆等的眷属欲是满足了，但是，亲爱的眷属有时反而成为冤家。
“不是冤家不聚头”，兄弟阋墙，父子反目，夫妇离婚，僮仆害主，恩爱的眷属反目后连路人都不如，聪明的人，何必一定要满足眷属欲呢？
除了眷属欲，人的资用欲也很强烈，衣食住行要求其丰富，土地金钱是越多越好，每个人都希望资用方面的物质能够增加，其实，有时反为资用的物质拖累。
“人为财死，鸟为食亡”，人的生命、人格，往往为资用欲而葬送。
财色当前，朋友义气可以不管，良心道德可以不问，人不成其为人，就给资用欲拖累了。
除了眷属欲、资用欲以外，还有自体欲，每个人对自己的身体，总希望面容要美丽，力气要强健，寿命要久长，可是世相是无常的，青春不常在，美貌能几何？
就是古人说的三不朽：
立功、立德、立言，在赫赫的功业之下，也不知受了多少辛苦哩！
综观多欲的人，苦恼越多。
贪财，得到财不一定快乐，人为财忙的很多；
贪名，得到名不一定快乐，人为名累的很多；
贪色，得到色不一定快乐，人为色亡的很多；
可见“多欲为苦”的这句经文，
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