中观精要.doc
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前 言
南凯诺布
根登曲佩大师，二十世纪誉满雪域藏区的伟大学者，他不仅精通般若、中观、因明、俱舍、律藏等佛教显宗的五部大论；而且对文学、历史、语言、哲学等各种现代新兴的学科，均有很深的造诣。
根登曲佩大师一生非凡的事迹，在各种各样的传记出版刊物中，有详细的记载。
故此，无需我在这里作更多的介绍了。
根登曲佩大师﹐对佛教显密二乘深邃的内容，有其独到的领悟。
从他所著的《中观精要》中，我们便可以领略到其思想的深邃与精练。
根登曲佩大师，通融显密大意，他把佛教思想的要旨，与龙树菩萨中观思想的真实内容，恰如其份地表达出来。
因此，任何一位探求佛教真谛的人，不论是信徒，还是探讨学术的研究者，只要怀着一颗不带偏见的公正之心，认真研读这部伟大的著作，一定能对佛教教义的真实内涵，产生一个清晰明朗的认知。
遗憾的是，一直到今天为至，这部清晰而简明地阐述中观思想要旨的伟大著作，只能为那些精通西藏语文的人们独自享用。
不懂藏语文的外国学者，虽然诚心地苦苦寻找佛教的真谛。
但是，他们一直没有机会能够欣赏到这部著作中所隐含的妙趣。
今天，来自安多的著名学者白玛旺杰先生，意识到这种事实所造成的缺憾。
于是，他克服种种困难，把这部伟大的著作首次翻译成中文，呈献在华语世界的读者面前。
这样，华语世界的读者们，也能够直接感触到根登曲佩大师的思想脉搏了。
这本著作的翻译，意义深远，功德无量。
在此，我向译者白玛旺杰先生，以及对他所付出的勤劳表示最大的敬意。
随着这本翻译著作的出版发行，我诚心祈愿，所有寻求佛教理义的人们，能够如愿以偿，了悟通达佛教的真实思想。
吉祥圆满
公元二零零二年元月二十日
根登曲佩大师略传
白玛旺杰
二十世纪，西藏历史上群贤辈出，人才济济。
然而，根登曲佩大师，以他卓越非凡的天才与精深广博的学识，成为西藏近代史上最出类拔萃的学者。
他直接受了传统经院的完整教育。
又不拘泥于传统的束缚；他浏览现代各种学科，掌握数种外国语言，成为西藏历史上的第一位「现代学者」。
他是一位饱学佛教五大部的班智达，天赋很高的艺术家，才华横溢的诗人，辩才无碍的逻辑学家，博古通今的历史学家，杰出的翻译家……。
然而，其放荡不羁的个性与离经叛道的思想，又使他成为现代西藏历史上最具争议的人物。
一九零三年，根登曲佩大师出身在安多热贡（Amdorebgong）地区，一个叫雪邦的小村庄，父亲阿赖杰颇，一位旧译密派的瑜珈行者，主修宁玛派的「龙钦心髓」，是根登曲佩幼小时代的启蒙老师。
母亲白玛吉，一位受苦耐劳的普通藏妇。
小时候，家里人叫他任增南杰（rig'dzinrnamrgyal）。
七岁时，父亲突然病逝，留下孤儿寡母，相依为命。
不久，著名伏藏大师，索甲仁波切（Gterstonbsodrgyal）应邀来到安多地区，在省府西宁讲授密法。
根登曲佩母子两人也跟着众人去参加法会。
在聆听佛法的数千人当中，索甲仁波切一眼认出这位灵异的小儿童，是宁玛派高僧多札（rdobrag）活佛的转世灵童。
于是，索甲仁波切唤这位幼童到自己的法座前，像一位久别重逢的老朋友﹐仁波切紧紧握着幼童的小手，与他进行亲切长久的的寒喧，并在次日，特为他举行「长寿佛」的灌顶，并赠送一条哈达。
之后不久，这位年仅七岁的小幼童，便进入迪札寺，削发为僧，取名为根登曲佩。
迪扎寺（rdutshadgonpa）是安多地区的一处古剎名寺，虽然是一处黄教格鲁派的道场，但，其自由开放的学风，吸引了很多不同派别的学者。
这里，教戒严谨，学风浓厚，尤其以哲学辩论著称。
安多地区的很多名僧都曾在这里学习过。
根登曲佩自幼天资聪颖，初入迪扎寺，就已经显露出其非凡的才智。
九岁时，他完成的一首古体藏文诗﹐成为人们争相传诵的杰作。
三年之后，转学到安多地区最大的佛教学府---拉卜楞寺院（blabrngdgonpa），主修因明逻辑，般若中观等。
他智慧具足，通达经典，常常在因明辩论中显示过人的才智。
在一次佛理大辩论中，他甚至对拉卜楞寺作为教材的最高经典提出质疑，驳得维护最高经典的佛教权威们，个个哑口无言。
“善辩智者根登曲佩”之美名，在拉卜楞寺各学院的喇嘛僧侣当中不胫而走。
二十四岁时，根登曲佩远离家乡，来到西藏首府拉萨，进入哲蚌寺学习，师从喜饶嘉措（ShesRabRgyaMtsho,1884-1968）大师。
（喜饶嘉措大师，当时西藏佛教界的最高权威，十三世达赖喇嘛的至交。
后来，中共取得政权之后，他曾出任过「中国佛教」协会主席与青海省副省长等高职）。
根登曲佩与喜饶嘉措大师，都是极富鲜明个性的两个人物。
根登不是喜饶的崇拜者，而是喜饶大师的畏友，他经常在课堂上向喜饶大师嘲讽、发难；而作为全藏第一流学者的喜饶大师，性格刚烈，潇洒不羁，能言善辩，也不会轻易屈服根登曲佩的挑战。
于是，安静的课堂，常常成为他们师徒两人进行激烈论战的辩论场。
为此，根登曲佩后来追述道：
「尽管喜饶嘉措大师装着在给我教书，但他教不了我什么，我反驳他提出的任何观点，我们之间常常发生辩论，为此，他从来不叫我的名字，而直呼我为「疯子」。
像所有的天才人物一样，根登曲佩生性不喜欢在课堂上苦读死书，在哲蚌寺的七年期间，他没有花费很多心思在佛教经典的研习之上。
但他喜好辩论，常常向权威提出挑战与诘难，进行辩论。
有一次，他来到辩经场上，直接向闻思学院的大堪布提出挑战，经过一阵激烈的辩论，大堪布无言以答，只得低下头来屈服了。
另外，根登曲佩还擅长画像，特别对素描，更具独到的修养与深厚的功底。
他所画的佛菩萨神像，庄严逼真；他所描的人物肖像，微妙维俏。
在哲蚌寺学习期间，以及后来在尼泊尔，印度等地游旅考察的日子里，他曾给别人画过素描像，来解决当时的「生计糊口」。
但是，他从来没有卖过一幅自己所画的佛像给别人。
可见，根登曲佩人格之高尚，以及他对佛菩萨发自内心的敬崇。
根登曲佩好学执着，但从来不追求「虚名头衔」。
他认为一个真正的学者，不需要用「学位」等头衔来粉饰装点，他说「如果精通显密经典的内容，就应该把佛教的义理，实践于日常生活的善恶取舍之上，追求「格西」之虚名，有何利益？
就在临近拉萨「祈愿大法会」的时候，根登曲佩放弃参加考「格西」学位的机会，毅然离开哲蚌寺，开始游学四方。
一九三四年，离开哲蚌寺之后，根登曲佩便陪同印度梵文学者罗侯罗（RahulaSankrityayana,1893-1963），在藏北热振寺，潘波等其它佛教名胜古迹，进行旅游考察，寻找古代时遗留下来的梵文经典著作。
之后，他们途经萨迦等地，一同前往尼泊尔、印度。
在这段共同旅行的日子里，根登曲佩开始从罗侯罗学习梵文，他们成为生死至交。
抵达印度之后，根登曲佩开始撰写《巡礼周国记》，详细介绍游历途中的见闻，以及西藏、印度、尼泊尔、斯里蓝卡等国的人文历史。
次年，根登曲佩再次陪同班智达罗侯罗与另外一名印度学者，返回西藏。
在萨迦、夏鲁等寺院进行为期六个月的考察。
后来，根登曲佩从一位来自锡金国的天主教老修女那儿开始学习英文，在那位老修女的指导下，根登曲佩仅在短短六个月的时间里，便通过了英语大学入学所要求的考试。
之后，在俄国藏学家，佛教学家乔治罗雷齐（GergeRoerich,1902-1961）的请求下，根登曲佩与老修女一同前往印度库鲁（Kulu）地方，在那儿他们共同把法称论师的《释量论》译成英文。
另外，根登曲佩还帮助乔治，完成藏族历史名著《青史》（debtharsngonpo）的英文翻译。
根登曲佩在印度总共生活了十二年，其中一年多时间是在斯里兰卡度过的。
在那儿，他学习了古老的巴利文﹐并把著名的《法句经》（Dharmapada）﹐直接从巴利文翻译成藏文。
在印度期间，根登曲佩还从库诺喇嘛丹增坚参（Bstan'dzinrgyalmtshan）处学习梵文。
库诺喇嘛对根登曲佩敏锐的才思惊叹不已。
他说：
「我用一个星期中方能记住的梵文经典，他却用一天的时间﹐便能滚瓜烂熟了」。
这段时期，也是他创作与翻译的高峰时期。
他把《沙恭达拉》（Shakuntala）、《罗摩衍那》（Ramayan）、《信仰瑜珈----黑大自在天之歌》、《事业瑜珈》、《度母的圣言》等九部古印度文学名著从梵文译成藏文，他把公元七、八世纪寂天（Shantideva）论师的《入菩萨行论》中的智慧品，由梵文翻译成英文。
应西藏政府的要求。
他还把大英帝国的军事口令翻译成藏文。
着有《唯识概论》、《古印度非佛教哲学思想论》、《简论外道内部之分歧》、《中观精要》、《世界广论》、《天竺游记》、《白史》、《欲论》、《经血研究》、《三十颂与自性论》、《藏文古体诗的疑难》、《致卓玛央宗》、《度母礼赞》、《思无常之歌》等四十多部著作与文章，内容包括宗教哲学，语言文字，历史掌故，地理风貌，医学药术，情欲性爱，花草树木，诗歌艺术。
一九四五年，根登曲佩回到阔别多年的西藏。
在拉萨，他帮助蒙古学者格西曲扎（dgebsheschosgrags）编着一本兼收百科的当代《藏文大词典》﹔在贵族少爷霍康索南班觉（Horkangbsodnamdpal'byor）的赞助下，他的历史名著《白史》（debtherdkarpo）在拉萨问世了。
许多慕名而来的求学者，经常到他的住所，向他求教哲学、历史、语言、宗教、诗歌、外语等各种各样的问题。
在这些求知者当中，有身披袈裟的喇嘛格西，也有俗装打扮的文人学者，其中不乏社会名流。
达瓦桑波（zalwabzangpo），是一位来自康区的宁玛派高僧，他拜根登曲佩为师，从根登曲佩处学习中观哲学。
后来，达瓦桑波把《中观哲学》的讲稿内容﹐整理成册，刊印为《解析中观精深奥义的嘉言—龙树思想庄严论》（Dbuma'izabgdadsnyingpordrilba'ilegsbshadklusgrubdgongsrgyan）简称《中观精要》，在拉萨与印度噶伦博两个地方先后出版。
该书一出版，在整个藏区，引起悍然大波，成为近代西藏佛教史上，最具争议的一本佛教哲学著作。
在根登曲佩返回西藏的第二年，即公元一九四七年，他突然遭到西藏政府的囚禁。
当时的实权人物索尔康（zurkhangdbangchendgelegs），控告根登曲佩是一位共产主义分子。
但是，根登曲佩被捕的真正原因，可能与他在印度噶伦颇期间，结识一批具有现代改革意识的藏族青年有关。
在那儿，他直接参与这批青年人的活动；翻译、宣传孙中山先生的「三民主义」思想；起草「西藏议会宪法」草案，企图以民主方式改革当时的西藏政体。
这些活动，无疑地激怒了当时摄政时代表贵族利益的政权。
另外，根登曲佩充满叛逆的个性，与放荡自由的思想，也与传统经院学派哲学中的保守思想格格不入，他成为保守思想眼中的异类。
然而，谈到自己为何被遭拘捕时，根登曲佩认为，他的被捕完全是英国人的阴谋，因为他所研究的西藏历史，证实了西藏是一个独立的国家，并且证实了其疆域曾经扩展到印度的境内，英国人害怕中国人占领西藏之后，会把西藏现有的疆域包括印度部分统统规划在自己的版图中。
所以，以「共党分子」的罪名，把他囚禁起来。
当局把把根登曲佩关押之后，就开始在他的住处翻箱捣柜，搜索所有的手稿文件，以期获得所谓的「罪证」，但是，除了一箱子的书籍之外（这一箱子书是一生轻财的根登曲佩所拥有的全部家当），他们在他的房间里没有找到任何罪证。
于是，就采用拷打来进行逼供，根登曲佩否认所有强加在他头上的莫须有的罪状。
然而，那是一个预谋良久的陷阱，不管根登曲佩多么无辜，多么清白，他不可避免地被卷入那场阴谋之中。
在漫长的牢狱生活中，他开始成为一个嗜酒如命的酒徒与烟瘾子，整天以酒精与烟草来刺激，麻醉自己所遭受的屈辱与不公。
在监狱里，他还与一位来自藏北的文盲牧羊女住在一起，酒过耳热，兴致所达之际，偶然还写一两首诗，来抒发内心厌世的情绪。
就这样，他在监狱里生活了整整两年多。
到了公元一九五０年，当十六岁的十四世达赖喇嘛执政，宣布释放所有在押的犯人之后。
根登曲佩方能同其它犯人一样，获得了自由。
但是，此时走出监狱之门的根登曲佩，已非昔日放荡潇洒的他了，他被完全摧残了，他衣衫烂褛，篷头垢面，步履蹒跚，消瘦的身体像一根柴杆，活像在山洞中苦修的「米拉日巴」。
两个多月，他拒绝梳洗，满头凌乱的头发长到腰间，一副颓丧，潦倒的形象，使人见了心中寒栗。
他形容自己像一个「琉璃宝石」，被石头砸碎了，永远也回复不到原来的样子。
然而，不幸与悲惨的遭遇，不曾剥夺他善辩的天性。
他依然是一个思维敏捷，辩才无碍﹐时时嘲弄附庸的反叛者。
有一次，哲蚌寺的五位格西到他简陋的房间造访他，他从窗户远远看到他们进来，心想这次要好好戏弄他们一番，便立刻叼起一支烟抽吸，在五位格西刚刚踏进他的门框时，他故意到佛坛前把烟灰抖在一尊佛像上，五位格西见状，大惊失色，惊呼道：
「你疯了，岂敢如此造孽」。
而根登曲佩却反问到：
「佛，跟你我一样，也有苦乐的感受吗？
」五位格西联合起来与他进行辩论，最后还是被他驳得词穷理屈，五位格西一个个哑口无言。
其中一位格西还在事后承认道：
「我学了一辈子佛学理论，自以为是满腹经纶，但，自碰到根登曲佩之后，便觉得自己连佛教入门的归依也不懂，真是虚度一生了，惭愧呀！
」无节制的烟酒，使他的健康状况日益恶化。
尽管达赖喇嘛的私人医生，亲自为他诊断治疗，但此时，他已病入膏肓，任何高明的医术，均无回天之力了。
两年之后的一天，也就是他弥留人世的最后一天，他把自己最亲近的一位学生叫到病床前，让学生给他念诵宗喀巴（dzongkaba）大师的《缘起赞》（bren'brelbstodpa）与米庞仁波切（mipam ringpoche）的《大圆满祈祷文》（rdzogschengyigzhilam'brasbu'ismonlam）。
听完之后，他欣慰地说：
「太精彩了﹗我这个疯疯颠颠的人，算是没有虚度此生，我已经领略到了世上最精彩的东西。
现在，听说在这个世界的下面，有一个非常有名的地方，不知去那儿看看会是什么样子？
」……天黑之后，学生回家去了，当这位学生在次日早晨返回时，却发现自己的老师在他回家后不久便过世了。
一颗伟大的心脏就这样永远地停止了跳动。
这年，即公元一九五一年，这位英杰年仅四十八岁﹗
《中观精要》
根登曲佩著 白玛旺杰译
我们所认为的一切「是」与「非」，都是依照「是非」在我们心中的显现来确定的。
除此之外，再没有任何一种确定「是非」的其它方式了。
因而，当有人问道：
「这是否存在」时，对方回答：
「这是存在的」。
一问一答，实际上，是甲某在探问乙某：
在你的心中显现出来的是「存在」还是「非存在」。
乙某所答的「存在」二字，实际上也是表达一种思想，即：
「在我心中显现出来的是存在」。
如此类推，有关「善与恶」，「好与歹」，「美与丑」——等等。
所有提问的根本目的，纯粹是为了探知对方的想法而已。
对方所作的肯定回答，也纯粹是对方，依照自心中产生的想法来确定的。
因此，两个意见相异的人，会因他们各自秉持的观点不同，而将无休无止的诤论下去。
至于他们达到一致的意见时，双方才会善甘罢休。
当他们的意见达到一致时，他们将会把所共识到的问题，归纳到「存在」、「知识」、「真理」等范畴之内。
这样，对同一问题持相同观点的人数越多，该问题也随之越具「分量」，变成「重要」的啦。
但是，任何一个与此相异的观点，将会被斥责为「邪说」或「错乱感觉」，遭到多数人的围攻与唾弃的。
有两种方式可以使相互分歧的意见达成一致：
一、根据某一经典：
譬如，两位穆斯林信徒在争论骆驼之肉可否食用，但当他们读到古兰经中记载「骆驼之肉可食」的开许后，两人之间的争论便会自然平息下去。
他们会在「骆驼之肉可食」之上达到一致的观点。
二、根据某种逻辑事实：
譬如，甲乙两人争论山背后有没有火，如果甲乙双方亲眼目睹到山顶上冒着烟时，也会在冒烟的事实之上，肯定山背后有火，从而达成一种共识。
总之，通过眼识看见同一个事实，达到共同的认知，乃是我们人类所与生具有的特性。
但是，我们是否可以根据多数人有相同的观点，便认为多数人的观点，是一个永恒不朽的真理呢？
答案是否定的。
因为在一个人人患有黄胆性肝炎的地方，所有的人都会将白海螺视为黄色，而不是白色。
但是，白海螺依然是白色的海螺，它不会因为患有眼疾的人，视其为黄色而变质成黄色的啦。
因此，不用说数百人，数千万人，所有的人类，甚至三千世界的所有生命，集合在一齐也不能够改变海螺是白色的事实。
所以，我们所认为的「有」与「无」，「是」与「非」，仅仅是「有无」与「是非」，在我们心中的显现而已。
因此，数百数千个意见相同的人集聚在一起，他们所认为正确的东西，便会自然成为一种不可扑灭的真理。
而任何一个与其唱反调的声音，就会遭到诽谤，被斥为「邪说」了。
一般我们讲到的「有」或「存在」等，是那些能够在我们心中可以显现的部分。
而「无」与「非存在」则是那些不能够在我们心中显现的部分。
「即非有，也非无」的法性，则应当属于后者之列，而非前者了。
《四百颂》中记载
（1）：
「是故世间众有情，莫不变成疯子焉」。
月称菩萨对上述诗偈进行注解时，用一个极为精彩的例子，说明相同观点的多数人，是如何将持反对意见的少数人变弄成虚假不实。
故事讲到，很久以前，某国有位精通占术的算命先生，一日，他跑到国王面前进言：
「七天之内，将有一场大雨，任何一个人，只要雨水进入口中，将会统统变成疯子」。
国王闻之，立刻派人把自己饮水专用的井口盖的严严实实，不让一滴雨水落入井中。
而臣民百姓则没有国王的条件，雨水进入到口中，他们一个个地变成疯子了。
此时，举国上下，唯独国王一人保持清醒。
但国王的行为举止，在臣民们的眼里就变得怪诞异常。
于是，臣民们就异口同声地斥责国王，并讥讽国王才是真正的疯子。
最后，出于万般无奈，国王本人也就饮雨水同流合污到疯子之列了。
我们从无始生命的轮回中，如此深深地陷入并沉醉于无明之中。
的确是名副其实的大疯子。
因而，对于像我们这样的疯子所确认的「是」与「非」，「有」与「无」，又有什么可以凭信的呢？
这样的疯子即使千百万人凑在一起，也不能使他们所坚持的「是」或「非」变成有根有据的实事啦。
当我们仔细地考虑一下我们所认为的「有无」，「是非」等时，我们会发现，这一切无一例外地，都是由我们自己的心来确定的。
那么，我们是否可以信赖自己所认为正确的那些东西呢？
答案仍然是否定的。
因为我们的心就像一位庸俗的算命先生一样，他滔滔不绝，满口胡言乱语，所言完全不着边际，但是，有时候，像瞎猫儿碰到死老鼠似的，偶尔也能说中一二。
我们在日常生活中能够体会到这种飘忽不定的心思；早上认为是可靠的东西，到了下午又觉得已不可靠了；上半生认为是正确的东西，到了黄昏暮年，则会觉得完全是一件荒唐可笑的事情；十万穆斯林敬如圣明的东西，在十万佛教徒看来，是何等的谎诞不经。
人们就这样将各自信奉的经典与自以为接近真相的逻辑，当成一种不可摧毁，坚如金刚的盾牌，并坚持认为惟有自己信从的祖师，才是最终的皈依。
既然观点相同的多数人不能够判定真理，那么，谁是真理真正的判决者呢？
如果说一个权威的准则，才是真理的判决者的话，那么，「权威的准则」又是什么？
是眼睛直视一桩柱子时，能够如是看见柱子的那颗心吗？
如果答案是肯定的话，你又如何能够证明此心是真实的呢？
在没搞清楚柱子是否存在之前，我们不可能得知，此心是否是一个合格的判断准则；在没有肯定此心是否是一个「权威标准」之前，我们也没有办法知道「柱子」存在与否了。
如果我们以眼睛看到柱子，双手触摸到柱子，并且在旁边的朋友也同样看到柱子，作为柱子存在的理由的话，那就大错特错了。
因为，所谓「柱子的存在」仅仅是由于手和眼睛，加之朋友之所见之下，产生的一种「共识」。
你不可以仅凭这一点，就证明柱子是存在的了。
因为，当我们眼睛昏花错乱时，你不可能保证你的双手与你的朋友就不会不受相同的影响的了。
患有黄胆性肝炎的两个人，视白海螺为黄颜色的人，即便他们以手触摸白海螺，依然是错误地认知，但海螺仍是白色的。
有些人会罗列出数百种「有无」，「是非」的原则，并危言耸听的宣布：
「这些原则是由佛陀、龙树菩萨以及古印度的大乘师们规定的，非由我本人凭空杜撰。
「但是，不管是佛陀的规定、龙树的规定，还是大乘规范师们的规定。
说到底，这些规定，皆由宣说者本人自己定制的。
世上没有一个聪明人士敢断言道：
「吾心不欺！
」因此，我们用于衡量「是非」，「善恶」等标准的那些圣旨，不也就变成无稽之谈了吗。
只要在轮回当中，我们所认为的一切，都是由这个靠不住的心来作出决定的。
但对于超越世间，不可思议的究竟法性，同样用这个心，去编造一系列思维模式，并强加一些概念，武断地做出决定的话，岂不是有点太过分了吗？
是故，在整个被谎言与谬论充斥的世界里，我们也只能依靠这个荒谬、虚假的心，来认识周遭的一切了。
但是，欲诚心探求真理的人们，首先应该清楚地明白：
这个荒谬不实的心，是不中用的啦。
如果我们能够彻底印证，此心为「真实」「不谬」的话，便可以据此来证实，判断其它的一切现象。
但是，人们宣称自己的心是「正确」与「实在」时，往往只是一种顽固与骄诳的情绪在隐隐作怪。
对此，月称（3）在《入中观论》（4）写到：
「仅凭一句真理之故，是真理也。
不能够将原本荒谬的东西改变成真理。
」所以，无论我们是如何顽固地坚持自己的私见，「荒谬」仍然是「荒谬」，永远不能改变成真理。
凡夫俗子，其心颠倒迷惑，我们也就不怪罪什么了。
但像佛护（5）这样的大智者，所宣称的「外境存在论」，被无着批得体无完肤；而无着（6）所宣称的「遍计所执不实有，而依他起性则实成」，却也遭到后世中观派大师们的冷嘲热讽。
可见，对这些学贯古今的超级大师们，我们也不能轻易信之，更何况对一般人士呢！
有诗言：
「婴幼年少至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？
」既然，在这个世界上，没有一件事是可以信赖的，那么，如何是好呢？
诚如前面所述，只要我们生活在这个世界上，除了服膺谎言，除了归心虚假，除了在虚设的谎言之上创制一些莫须有的原则与信条之外，没有其它任何选择。
如果有人认为，我们现在所看到的山脉、大地、岩石、河流等，在我们成佛之后，所见依然相同的话，那就大错特错了。
草的甘香味儿，只有驴子体内的意识方可感觉得到，一旦这种意识从驴子的身体内消失之后，驴子再也感觉不到草的甘香味儿了。
公鸡有一种测时报晓的意识能力，一旦此意识从公鸡身体内消失之后，公鸡再也不能知晓夜间的早或晚了。
我们人类的所有知识，都是通过眼耳鼻舌身五种知觉来护摄的，如果在五识之上，再另加一个意识的话，我们对外面世界的认识将会更加开阔；如果我们额头上的两只眼睛，不是左右横向，而是上下竖立地长的话，我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大大地不一样的了。
我们所认为的一切，都是由眼耳鼻舌身来提供的，除此之外，再也没有其它任何获取知识的途径了。
所有的颜色与形状，是由额头上的双眼来摄识的；所有的声音，无一不是通过两只耳朵内耳膜的振动来听闻到的。
通常，人类在功能低下，作用有限的五识之外再添加一个迷乱的心，与其为伍，武断地宣称：
「所有的知识尽在我的认识之内」，把那些没能出现在自己心中的道理，归结到「无」与「非存在」的概念之中。
这将无疑是万祸之根。
佛陀曾清楚地表示，通过眼耳鼻舌身，远远不能体悟法性之实相。
《三摩地王经》（7）中言：
「眼耳鼻识非正量，舌与身识非正量（8），如此五识非正量，菩萨圣道何益有」。
修持圣道的目的，在于了解一个没曾经验过的未知世界。
但是，我们自以为认识到
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