王阳明心越简单人越高明文档格式.docx

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这还是一样的困境。

欧阳德提问的后面，其实已经点出了问题的关键：

“不逆、不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎？

”只有良知精明到晶莹剔透的人才做得到吗？

“然而出入毫乎之间，背觉合诈者多矣。

”只是落到实际事情的细微处太难以分辨了，所以多数人就落到不觉和欺诈上去了。

这明确告诉了我们致良知就是做到的方式，问题是对细微处的模糊混沌如何应对、也就是如何下手去致良知呢？

王阳明的回答很长，最值得注意的有三点。

【二】

在不能打通信和明的两难处境时，人往往只能取一端，取信就只能做个辛苦的好人，取明就会成为自甘堕落的心机客。

于是王阳明首先提出了其中的大原则：

“不逆、不亿而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。

”不怀疑、不猜测而被人欺骗的，不失为善人，只是不如通过致良知而达到事先觉察的人更加贤达而已。

这就明白告诉我们，一时不能两者兼得时，守住善是大底子。

地基稳才能建高楼，才有了明道和用道的基础。

而如果取的是后者，“只此一念，已不可与入尧舜之道矣”，就已经与圣人之道背道而驰、没有指望了，不回头便永远殊途，格局决定了结局。

守善又为什么是根基呢？

这就到了第二点。

这里王阳明告诉了我们致良知的下手处，以及道德的实质究竟是什么。

很多人之所以将道德看作教条，觉得束缚和难行而永远隔着一层，就是因为不明白这个实质。

王阳明说，背觉合诈者，不是欺人而是“自欺”，不是猜疑别人而是不“自信”。

这个说法，可以说直指本源，让人耳目一新，有洗心革面之效。

大家可以想想，欺的本质是什么？

是伪，欺骗等同于虚伪。

而一切的伪，都必定是先伪自心，万法由心起，心伪投射在事上才有事之伪。

人外在的一切表现，都是自己这颗心的状况的投射。

这心伪便是自欺，自欺之下本心即良知自然就被遮蔽了，伪的反面是真，真才可信，真被遮蔽了自然就没有了信，这就是不自信，投射到事上也是不能信人。

疑心大想得多的人，多是因为不自信。

不自信就是迷，不迷之下洞然明白就必定能自信，迷就是不明，投射到事上也就不能明觉。

欧阳德问题中的两难，便在这个因果链条的首尾呈现了出来，也能明白看到这其中：

自欺是根本，不自信是中枢，不明是结果。

王阳明为什么说不逆、不亿的守善是根基，原因就在这里，就是因为这就是不自欺。

但需要明白，这三点其实是同步发生的，只是从本源追究因果，才有这先后之说。

不自欺，这点大家都很熟悉，似乎稀松平常，却实在是看轻了。

何止是王阳明将其作为心病的根源，整个儒家乃至道家、佛家也何尝不是如此。

什么是自欺？

六祖说“莫心行谄曲”，一切心的谄曲都是在自欺，有所求、有所忧、有所虑等都是。

“谄”就是自我意识下的有目的，“曲”就是目的牵引下心的扭曲，“目的性”是人心迷妄造作的总发端。

这又为什么是自欺？

荀子说：

“性者，本始材朴也。

”庄子《天道》中说：

“牛马四足，是谓天；

落马首，穿牛鼻，是谓人。

故曰：

无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。

谨守而勿失，是谓反其真。

”就是因为万物包括人皆有个先天的本性，这个本性天质自然，本来与道同在、与天同化，而一旦谄曲这个本性就被遮蔽了，便是违背自己的真实，王阳明所谓“常有求先觉之心，即已流于逆、亿而足以自蔽其良知矣”，而一切自作自受，这不是自欺又是什么？

自欺不只包括有意为之，更大的部分在于无意识的不自觉，深藏的自我有如幕后的阴谋家，在时刻进行着盘算思度。

佛陀证道时所以感叹众生皆具如来智慧德相，却“只因妄想执着故，不能证得”。

道家所以主张“返璞归真”，佛家所以说“直心是道场，直心是净土”，儒家所以那样重视“诚”。

王阳明所以把不自欺，立在根本处。

不自欺就是真实，我们说一个人真实，往往是一种褒扬，似乎这是一种稀有难得的品质，这不正是可悲乎之处吗？

又有几个人能明白，这就是天人合一的端口呢？

有人会说，真实的人在这个世间寸步难行，这是事实，但这不是真实的问题，而是这个真实还太浅，还只是内心深处的本真所透射出来的“几”，“几”就是风起于青萍之末的那个末，是迹象和昭示却不是事实的既成。

对这个“几”人们往往只从事上的把握形势上看，只用来建立功业、立身处世，它其实何尝不是修行的依凭。

事与势上之几，终究只是有限时空内的暂时之象而已，天道无穷，一切的势终究是要归于混沌的。

最高的“见几而作”，则是守住心头那一点明，循着向内心最深处的大光明而去。

这一点明，就是仁义信恕等德性品质的本然所有；

这大光明，才是不生不灭的究竟所在。

王阳明从根本处的不自欺，所导向的也正是个“明”，这个明也正是以微明为指引而逐渐呈现的——良知从昏昧到精明要有个致的过程，也正是从心的大光明到事的大光明。

禅宗将彻底的境界称为“不疑之地”，不疑就是“信”，内外大光明自始至终，都是靠这个信驱动和中转，这就是为什么王阳明又要强调一个“自信”。

以上，所以王阳明说“不欺则良知无所伪而诚”、“自信则良知无所惑而明”，关键就在不自欺和能自信两点上，目的就是为了回复良知的本体。

自诚自能诚人，自信自能信人。

良知也能回复本来的功能，“明、诚相生，是故良知常觉、常照。

常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸”，像高悬的镜子一样，一切美丑都能明白照见。

致良知，就是这个回复的过程。

欧阳德的两难于是便圆满统一了。

所以一定要明白，致良知是从自心上致，一切道德都在自心上有对应；

由心及事、推己及人，是心学的枢机所在。

将道德落到自心上，便最为真切，就不会再隔着一层；

自心而发，至于事上也会成为自然而然，便不会再难行。

这才是道德的实质。

修行，也是如此。

人们常说不着相，往往把这相往事上看。

其实一切相，都是先在自己心上起了“心相”，无相之修，要从心相的觉察和出离上去。

心无相，便一切无相。

那么到底应该如何做呢？

诚、明是《中庸》的重点之一，王阳明的话也正是对“自诚明，谓之性；

自明诚，谓之教。

诚则明矣，明则诚矣”的解读。

自诚明，就是立于自诚的本体上自然能见明的工夫；

自明诚，就是通过明的工夫回复本体之诚。

所以从本体处看，诚与明是一体两面；

从工夫上看，则有着先天后天两种途径，因此一个是性一个是教。

这两种途径，我能想到的最朴实干脆的回答就是：

先天工夫就是守住你的本心和原善，这正是不自欺；

后天工夫就是通过读圣贤书、参圣贤道、修身养性等来明理和悟道，这正是立自信；

要从不自欺中立自信，要在不断自信中深入不自欺。

从阳明心学的角度说，这一切还要都本于良知上，都要从良知上体认。

所谓下手工夫，就在这里。

明，则是工夫有了后自然而然的事。

对此王阳明说了一段话，很打动人：

“君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；

未尝虞人之不信己也，恒自信其良知而已；

未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良知而已。

”“虞”就是担心，不虞就是不考虑这个，只是遵照良知行事，不欺自己的良知。

要知道这都是为了自己，自己心性修好了、做得到不动心就是最大的受用，往功利上考虑不仅心偏了，也是在舍本逐末。

所以问我人善被人欺的那个留言，我的回复首先说，“心性上，行善不是交换，心安即是理得”。

反而如此，待工夫到了，事上之明的受用才会到来。

所以我又说，“事情上，行善不是教条，但合得一个公道，便无所不可”。

这明到底是怎样一种情形，又可以发挥怎样的效用，可能很多人还是觉得模糊。

现在可以讲那个人处世间的第一心理定律了，明之大用妙用，就在这个定律里，非常之惊艳。

第三点也是最具启发的一点，正是这个定律。

【三】

王阳明说：

“不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；

自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。

”自诚不容欺，所以自能察觉欺；

自信不容不信，所以自能察觉不信；

这就是明之事先觉察的大用和妙用，而且自然而然。

其中原理，王阳明紧接着引用了《周易》中的一句话，就把一切道破了，那个第一心理定律也正在这句话里。

这句话就是“易以知险，简以知阻”，出自《系辞下》的最后，意思合起来说就是简易最能知险阻。

这个说法实在是太妙了，“易以知险”说的是乾卦，“简以知阻”说的是坤卦，乾坤为阴阳，这等于是说阴最知道阳、阳最知道阴，是本于阴阳律的，最深的原理就在这里。

所以简单最能感应和处理复杂，这落到现实生活上，也无处不有体现。

拿我自己来说，我对人的心思敏感度极低，迟钝得很，稍微的一点敏感度也常常是后知后觉，好几天甚至好几个月后才忽然回过味儿来，某人的某句话和某个行为原来是有其他意思的。

这说好听点是纯粹，说不好听点就是少根筋。

但我却有一个能力，通过直觉本能地就能知道谁不实在，哪怕他表现得再得体和玲珑，然后本能地就会保持距离，这就是“易以知险，简以知阻”的生动体现。

当然，这种表现还太浅层，跟王阳明的良知之明和易的阴阳之知不在一个层次上。

知险阻自然能应对险阻，最不济也能像我一样避开险阻。

对一切人一切事，都有个四两拨千斤的机关，这个机关至为简易，也需要这样一颗心这样一个人去觉应。

人们经常用“心里跟明镜似的”形容明白人，良知之明和阴阳之知也是类似的情形，如明镜一般照见一切，也照透一切，所以才不仅心中坦荡光明，也一开始就能觉察真相。

这是如何实现的呢？

《中庸》中又说：

“唯天下至诚，为能尽其性；

能尽其性，则能尽人之性；

能尽人之性，则能尽物之性；

能尽物之性，则可以赞天地之化育；

可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

”唯有至诚可以沟通本性，这本性则是天地万物与人同一的，所以在本性的层面是能够感应会通天地的。

良知即是本性，孟子所以说：

“人之所不学而能者，其良能也；

所不虑而知者，其良知也。

”不虑而知、不学而能，正是那个明觉作用的体现。

阴阳之知也同样是通过“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下”实现的，所达到的也是同样的功用。

这跟简易又有什么关系呢？

“良知之虚，即是天之太虚；

良知之无，便是太虚之无形”，易则说“神无方而易无体”，还有比虚空更简易的存在吗？

虚空是最高的简易，天地宇宙正因为这简易而全知全能。

心如虚空，便是道家和佛家所谓的得道和大觉，人也正因为这简易而在知行上接通了无限的可能性。

这就是大道至简。

我们平常人就算做不到这个程度，所延展出的那条路却是对所有人开放的，走一段便见一段的风景，这路便是：

心性越简易，境界越高明。

如上面所说，这简易不是没脑子，而是能穿透复杂看到简单，能从复杂返归简单。

但话又说回来，没脑子未必也不是这简易的“几”，只看能不能发掘出来。

阴阳是互显的，站在山脚下才能知山有多高，处在太空中才知道人有多小，“易以知险，简以知阻”的高妙是在这个原理的基础上，告诉了我们最好的应对方式——世事是复杂多变的，你却只需要靠一个简单。

心简单则是最高的简单。

这就是那个人处世间的第一心理定律，世人却都走在反面，如同在电脑的C盘里不断装东西，表面上是容量在不断增大，却终究会拖累得自己运行不动。

“易以知险，简以知阻”，简易之大用妙用由此起始。

此后的演进，便是《系辞上》开始所说的：

“易则易知，简则易从。

易知则有亲，易从则有功。

有亲则可久，有功则可大。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易简则天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

”一个简易，直通天道，直彻天地。

所以又是人处天地间的第一心理定律。

只从人间看，只向人间用，是牛刀杀鸡。

但还要从天地回归人间，从天道回归人道，因为实相的极致是简易，境界的极致便是平凡。

马祖道一禅师所以说：

平常心是道。

简单之意不简单。

原来，致良知，就是做个简单的人。