阿多诺阿尔都塞伊格尔顿的意识形态的学说.docx
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阿多诺阿尔都塞伊格尔顿的意识形态的学说
阿多诺、阿尔都塞、伊格尔顿的意识形态的学说
内容提要：
阿多诺以意识形态批判而闻名，但阿多诺究竟持何种意识形态观却颇难捉摸。
本文试图表明，阿多诺已经坚持着当今流行于西方的“意识形态物质化”、“意识形态建构现实”的观点。
并且，由于阿多诺极度悲观地将现代社会判定为极权主义社会，阿多诺将意识形态等同于同一性思维或同一性意识，而同一性思维主要涉及的不只是工具理性，而且是黑格尔式辨证理性。
阿多诺将黑格尔整合一切异质性的那种思维看成是发达资本主义社会意识形态的本质。
阿多诺的否定辩证法正是为反对那种同一性思维而提出的。
阿多诺的意识形态学说明显陷入了目前备受争议的“文化主义”倾向中。
关键词：
意识形态极权主义同一性工具理性实质理性否定辨证法
1．作为意识形态批判者的阿多诺形象
如果说，整个法兰克福学派的工作基本上都是一种意识形态批判的话，那么，阿多诺无疑是其中的头号代表。
哈贝马斯在谈到阿多诺与本亚明在社会批判方面的差别时，就将阿多诺的工作称为“意识形态批判”，而将本亚明的工作称为“救赎性的批判”（即宗教性的批判）。
可见，阿多诺是以意识形态批判而闻名的。
从阿多诺的著述可以看出，阿多诺获得一个意识形态批判家的名声有多方面的原因。
例如，对马克思主义关于理论与实践关系的独特看法就是具有决定性的方面之一。
作为一个马克思主义者，阿多诺终生满足于只做一个资本主义的批评家，而从不投身于反资本主义的革命实践，以致于在1968年世界性的造反风潮中备受奚落。
其关键的原因就在于他强烈地感到在理论与实践之间存在着一个深深的悖论。
由于强调目前资本主义社会具有超强的同化能力，阿多诺相信，任何在现时代急于将理论付诸实践的努力实际上都是不可能的，它导致的结果必然是理论的变质和实践的虚假。
在《顺从》一文中，阿多诺批判了传统的理论与实践关系学说，认为它表面上同等对待理论和实践双方，实际上却赋予实践以优越性，让理论成为实践的附庸。
因此，固守传统的理论与实践关系学说在新的时代条件下不仅不会导致真正的反抗，反而只能导致隐蔽的顺从。
阿多诺这种立场不能看成是纯粹的自我辩解，而应看成是他自身坚定信念的表达。
由于对任何形式的“行动”的断然拒绝，再加上其社会批判明显偏向于“文化”（而非政治、经济）方面，阿多诺在世人面前呈现出的是一个典型的意识形态批判者形象。
然而，尽管阿多诺的全部工作都可归结为“意识形态批判”，但是我们似乎又可以惊奇地发现，阿多诺从来没有对“意识形态”概念进行过专门的探讨。
也就是说，我们很难找到他对意识形态的专题论述。
毫无疑问，阿多诺对意识形态有自己独特的看法。
但是，他又没有对它进行过清楚明白的阐述。
结果，人们不难发觉，阿多诺似乎到处都涉及意识形态，但却从来都是含糊不清的。
所以，对于阿多诺究竟持有什么样的意识形态观念，需要付出相当的努力，才能获得大致的了解。
要理解阿多诺对意识形态的基本看法，首要一点显然是必须理解阿多诺对发达资本主义社会基本性质的总体判断。
我们就从这一问题入手。
2．被全面管制的世界：
阿多诺对发达资本主义阶段的基本诊断
我们知道，自从列宁关于帝国主义的著名文章发表以来，在马克思主义理论界，人们很快习惯于用“垄断资本主义”来称呼盛行于十九世纪末、二十世纪初的那样一种资本主义。
人们认为，那时的资本主义与马克思写作《资本论》时代的资本主义已经具有截然不同的性质，前者是“自由（放任）的资本主义”，后者是“垄断的资本主义”。
马克思在《资本论》中的预言即资本主义的发展必然导致资本的高度集中并形成垄断，已经成为现实。
于是，直到二十世纪三十年代初期，“垄断资本主义”是马克思主义者理解当代资本主义的基本概念。
不过，到了二十世纪三十年代后期，由于法西斯主义的兴起、罗斯福新政和苏联的大清洗等等震惊世界的事件，马克思主义者开始重新界定当代资本主义。
其中非常著名、对阿多诺影响极大的当数法兰克福学派主要成员波洛克提出的“国家资本主义”概念。
马丁·杰在《法兰克福学派史》中说：
“1941年，波洛克把他关于这种体制的持久观察扩展为国家资本主义的一般理论，他指出自由放任的经济已被垄断资本主义代替，进而又被一种以政府指导为特征的新型资本主义代替，虽然欧洲的专制政体首先采用了全面控制，但包括美国在内的西方民主政体也可能仿效。
不同于早期的两个阶段，国家资本主义中止了有利于价格和工资控制的自由市场，它同样追求政策经济的合理化，它为政治目的而控制投资，并限制消费品生产。
”
阿多诺对现代资本主义的诊断与波洛克在侧重点上存在着差异，但在总体上是一致的。
简而言之，他认为，当代发达资本主义社会已经不再是一个围绕经济方面的垄断而建立起来的社会，而是一个围绕政治方面的独裁而建立起来的社会。
国家权力已经再次成了社会的中心，它的无孔不入造就了当代资本主义社会的高度整合性。
不仅如此，与传统的独裁统治相比，现代社会的独裁统治要全面和深入得多。
现代社会不是传统的专制（局部专制的）社会，而是“极权主义”（全面专制的）社会。
因此，阿多诺和他的法兰克福学派大多数同事一样，对现代社会形成了一个极为阴郁的判断：
现代社会，无论是以美国为代表的资本主义，还是以苏联为代表的社会主义，本质上都是极权主义的，从而是与法西斯主义没有本质差别的。
阿多诺著名的“被全面管制的世界”（totallyadministeredworld）之说（与此类似的还有马尔库塞所谓“单向度的社会”——One-dimensionsociety之说），就充分体现了这一点。
佩里·安德森曾经指出，法兰克福学派把现代社会的基本特征定位在“操纵”（domination）上。
这用在整个法兰克福学派身上似乎不太恰当，但用在阿多诺身上却是再贴切不过的了。
事实上，认为现代社会各个领域都被统治阶级操纵起来了，也许正是“被全面管制的世界”一语的基本含义。
阿多诺用“全面管制”界定了当代资本主义社会的极权主义性质。
阿多诺“被全面管制的世界”的论断与他强调应该从总体上去把握社会现实是直接相关的。
与卢卡奇一样，阿多诺也坚决反对实证主义对事实的执着，因而也坚决主张“总体性”观念，认为从总体性出发是辨证思维的基本特征。
但是，阿多诺对总体性的理解与卢卡奇却是完全相反的。
卢卡奇赋予总体性一种肯定性的价值，阿多诺却仅赋予总体性一种否定性的价值。
卢卡奇遵循马克思的教诲认为，从总体上看，资本主义总是积极因素与消极因素并存的，当代资本主义既包含了维护其存在的反动一面，也孕育了否定其存在的进步的一面。
卢卡奇从无产阶级既是历史的主体也是历史的客体（即历史的“主体-客体”）的特殊处境出发分析发达资本主义，就是试图证明发达资本主义社会自身就包含着自我否定、自我超越的趋势。
阿多诺抛弃了马克思关于资本主义必然走向自我扬弃的基本信念，只把资本主义的扬弃看成是一种可能性而非必然性，从而也放弃了卢卡奇关于当代资本主义必然包含自我否定性的基本观点。
阿多诺在当代资本主义的总体性层次上只看到其消极的性质。
他与卢卡奇一样，认为只有从总体的角度才能正确认识当代资本主义的真相，但是他与卢卡奇不一样，他在当代资本主义内部看不到任何希望，只看到极端阴郁暗淡的图景。
比如，与卢卡奇把希望寄托在无产阶级由自在向自为发展、成为变革社会的总体性力量完全相反，阿多诺只看到无产阶级在当代资本主义社会的沉沦，以为无产阶级已经被现实彻底同化、丧失了革命意识。
阿多诺并不认为无产阶级在当代资本主义社会已经消失，也不认为无产阶级已经不再受到奴役和剥削。
他认为当代资本主义并没有变得更加人道和公正，资本主义的基本矛盾并没有真正消失。
但是，他宣称，资本主义已经成功地压制了阶级冲突，资产阶级的统治已经得到了前所未有的巩固。
当代资本主义的基本特征就在于一切强有力的反抗力量似乎都已经消失了，其典型标志就是无产阶级已经被成功地整合到了现存制度中去。
在《马克思过时了吗？
》一文中，阿多诺彻底否定了卢卡奇对无产阶级现实状况的看法。
他写到：
“社会存在并不必然地产生阶级意识，正是因为他们的社会整合，群众才没有像一百二十年以前那样掌握其社会命运；并且他们还必定不仅会没有阶级团结，而且甚至完全没有意识到这一事实，即他们是社会过程的客体而不是主体，虽然他们仍然像是主体那样在行动。
”
阿多诺对于无产阶级现实地位的这种观察使他在自己生活于其中的发达资本主义社会内部再也看不到能够变革社会的实际社会力量，这又反过来加剧了他对自己时代社会现实的悲观判断。
他从无产阶级作为革命力量的消失中看到的是当代资产阶级统治的极端完善性，以及资本主义社会整合的高度严密性。
所以，阿多诺显然将发达资本主义社会体验为一种“反面乌托邦”，令人想起乔治·奥威尔《1984》和阿道斯·赫胥黎《美妙的新世界》所描绘的那样一种世界图象。
在《文化批判与社会》中，阿多诺将他所生活的那个社会看成是一个“露天监狱”（theopen-airprison）（这一点极易让人想到米歇尔·福柯）。
他说：
“在一个世界已经成为露天监狱的地方，弄清什么东西依赖于什么东西已经不再那样重要了，因为一切都是同一的。
”
3．意识形态已经成了社会存在：
对“虚假意识”的重新认识
由于阿多诺基本上将当代社会看成是一个“反面乌托邦”，他对意识形态的看法也就迥异于卢卡奇之类的马克思主义者。
大体上说，阿多诺的意识形态概念可以明确地定位在贬义的意识形态上，大致等同于马克思所说的“虚假意识”。
但仅用虚假性并不足以真正说明阿多诺意识形态学说的具体特色。
稍作观察就会发现，阿多诺的意识形态已经不再是马克思在《德意志意识形态》中所说的纯粹“上层建筑”，意识形态对他来说已经与“经济基础”结合起来了。
也就是说，阿多诺的意识形态已经与经济基础融为一体了，甚至可以说，意识形态已经变成了经济基础，正如经济基础已经变成了上层建筑一样。
阿多诺的意识形态不再是悬浮于空中的观念体系，不再是社会意识，它已经成了社会存在。
斯拉沃热·齐泽克（SlavojZizek）在《意识形态的崇高客体》中曾经这样写到：
“在意识形态批评家确立起来的更为复杂的版本中，比如在法兰克福学派确立的版本中，意识形态不仅仅是审视（seeing）事实（社会现实）的问题，而是就是（reallyare）的问题，并非只要抛弃被扭曲的意识形态景象就可以宣告大功告成；关键在于理解这一点，为什么不借助于所谓的意识形态神秘化，现实就无法进行自我复制。
面具并不仅仅掩藏事物的真实状态；意识形态的扭曲已经融为它的本质。
”
齐泽克这里提到法兰克福学派所确立的意识形态版本，当然包括阿多诺的版本，甚至应当以阿多诺的版本为主要代表。
大致说来，这样一种版本的意识形态虽然也承认意识形态是对现实的扭曲和神秘化图象，但它不再认为意识形态是远离现实、悬浮于现实之上或仅存于头脑中的东西，而是认为意识形态乃是现实的一部分，参与了现实的形成和再生产。
意识形态不仅是对现实的歪曲，而且就是被它所歪曲的那一现实，它对现实的歪曲使它成了现实自我再生不可缺少的基本手段之一。
意识形态促成和延续了那个不合理的现实社会。
与此相应，意识形态批判也不仅仅是一个与现实隔离的纯粹观念活动，而成了直接参与现实并改变现实的活动。
换句话说，由于意识形态就是现实的一部分，对意识形态的批判也就是变革现实（而不仅仅是认识现实）的一种活动。
由于意识形态不仅仅解释世界，而且建构世界，意识形态批判就相应地不再是理论，而成了改造世界的一种实践。
在这种意义上，法兰克福学派的意识形态学说已经包含了阿尔都塞关于意识形态参与现实再生产的著名思想。
阿多诺的意识形态学说显然包含了这样的意思。
只有这样，我们才能准确理解阿多诺赋予意识形态批判以特殊重要性的根本原因。
4．意识形态=同一性思维=和谐或完全整合的意识
然而，主张意识形态建构和再生产了黑暗的现实，只能是阿多诺与许多西方马克思主义理论家们共有的见解，还不是阿多诺意识形态学说的特色所在。
至于阿多诺意识形态学说的特色何在，特里·伊格尔顿的说法最有启发性。
伊格尔顿认为，阿多诺意识形态的特点在于把意识形态与同一性思维等同起来，用同一性来界定意识形态。
对阿多诺来说，“意识形态的反面不是真理或理论而是差异或异质性”，因而非常类似于后结构主义的观点。
就某方面说，伊格尔顿的说法是有道理的。
从马克思开始，指责资本主义崇尚形式理性而抛弃实质理性，是马克思主义的基本观点之一。
阿多诺接受了这种观点，并把它与马克斯·韦伯关于资本主义的实质在于“理性化”的学说结合了起来。
阿多诺的意识形态学说的着眼点在于资本主义以形式的合理性掩盖了实质的非理性。
像马克思和卢卡奇一样，阿多诺首先是从对商品交换的分析中得出自己的结论的。
他认为，在现代资本主义社会，商品的形式等价关系支配了一切，围绕商品使用价值的交换关系已经被围绕商品交换价值的交换关系所取代。
以货币为中介，资本主义建立在物品之间的一种抽象等同关系之上。
量的同一掩盖了质的差异。
经济是如此，其它领域亦然。
在政治领域，所有的男女作为投票者和公民都是平等的，但这种理论上的平等却掩盖了人们在市民社会中的实际的不平等。
在法律领域，所有人在法律面前都是平等的，但这种抽象的平等却掩盖了法律服务于有产者的事实。
所以，阿多诺不仅像卢卡奇那样认为“理性化”即形式的合理性导致了社会关系的“物化”，而且认为由于“理性化”乃是掩盖真实关系的一种逻辑，它已经成了发达资本主义社会意识形态的基本形式。
阿多诺似乎把“工具理性”本身看成了发达资本主义的意识形态。
所谓“同一性思维”多半指的就是这种“工具理性”。
不过，仔细思索又会发现，伊格尔顿认为阿多诺的意识形态等于“同一性思维”固然是正确的，但伊格尔顿对“同一性思维”的上述理解却并不完整，它遗漏了阿多诺的核心思想。
“同一性思维”在阿多诺那里似乎还远远不限于形式合理性或工具合理性，它还具有更加宽泛的含义。
对阿多诺来说，“同一性”确实代表着一种吞噬一切、同化一切的巨大力量。
但是，阿多诺的“同一性思维”不仅针对的是黑格尔早已批判过的分析性思维（相当于形式理性或工具理性），而且针对的是黑格尔自己所坚持的那样一种辨证思维本身。
黑格尔的辨证思维在阿多诺看来也是一种“同一性思维”。
阿多诺区别于后结构主义的地方正在于他的批评对象不仅仅是工具理性，而是还是在他之前的辨证理性。
不妨以自我与他者的关系来说明其中的区别。
工具理性的特点在于用自我粗暴地吞没他者，消除他者的特性，强行使他者等同于自我；黑格尔式的辨证理性的特点在于虽然保持了自我和他者双方的存在，但却强行把它们整合为一个统一体，使它们丧失自己的独立性，成为一个更高整体的两个要素。
可见两种同一性是完全不同的。
与前一种同一性相对的，如伊格尔顿所说是异质性；而与后一种同一性相对的，则是非和谐性，因为后一种同一性实际上等于“和谐性”。
阿多诺所谓“非同一性”有时指的是异质性，此时类似于后结构主义，但主要是指非和谐性。
阿多诺意识形态学说乃至他的全部学说的核心是实际上是对在资本主义主义社会中追求和谐的深切怀疑。
因此，可以说，是黑格尔的“理性化”而不是韦伯的“理性化”，才是阿多诺意识形态概念的基础。
一切导致和谐的力量都是意识形态的，因为它掩盖甚至压制了资本主义社会本质上的分裂和不和谐。
真理主要不在于坚持异质性，而在于坚持分裂性和不和谐性。
所以，阿多诺所谓“同一性”实际上泛指一种总体性的同化和整合的力量，而其反面“非同一性”则指的是一种总体性的分解和冲突的力量。
阿多诺从他对当代发达资本主义社会极其晦暗的感受和判断出发，实质上把资本主义社会现阶段的持续和稳定看成是一种虚假的和谐状态，从而断定一种遍及社会各个领域的和谐意识参与了这种虚假和谐的创造。
因此，他的抨击对象实际上是一种总体性的和谐意识，“同一性思维”不过是这种和谐意识的别名而已。
阿多诺与霍克海默，尤其是马尔库塞的区别正在于，后两人虽然反对工具理性，但往往并不否定黑格尔意义上的实质理性，从而总是以一种和谐意识作为他们批判的标尺。
阿多诺在根本上抛弃了这种黑格尔主义立场，他认为黑格尔的辨证理性也是虚假的，因为它本质上是一种调和本来不可调和之物的手段。
阿多诺显然认为，在发达资本主义的现实条件下，任何调和都是虚假的，必然转化为维护现存状况的帮凶。
因此，黑格尔的和解辩证法已经成了资本主义意识形态的主要表现形式。
阿多诺的《否定辩证法》集中表达了这样的意思。
5．意识形态的敌人：
非同一性=非整合或不和谐的意识
《启蒙辩证法》和《否定辨证法》无疑是阿多诺最重要的两部纯哲学著作，人们往往不假思索地认为两书针对的是同一个敌人，因而也假定两书肯定的是同样的东西。
（阿多诺本人或许也如此）殊不知，与霍克海默合著的《启蒙辩证法》所反对的主要是工具理性（或形式理性），而阿多诺独自完成的《否定辨证法》所反对的则主要是黑格尔式辨证理性。
在《启蒙辩证法》中，阿多诺基本上还分享着霍克海默的传统黑格尔主义立场，而在《否定辨证法》中，阿多诺却发展了一种可称为反黑格尔主义的黑格尔主义立场。
在《启蒙辨证法》中，阿多诺和霍克海默指责启蒙时代所发展出的那种理性为抽象的、形式的理性，它是人类为了摆脱神话力量的束缚和征服自然而释放出来的一种力量，它也确实在很大程度上帮助人类达成了自我解放和对自然的统治。
但是，这种起初用来解放人的东西现在已经发展到了它的反面，它已经转化为奴役人的基本手段。
理性回归到神话，变成了新的、更为绝对的统治方式，启蒙走向了它的反面而变成了愚弄和欺骗，这就是启蒙的辩证法。
不难看出，这样的观点无非是对马克思、韦伯、卢卡奇等人早已进行过的工具理性批判的一种继续和极端化而已，其基本目的无非是批判资本主义对人类和谐状态的彻底破坏。
这里有本亚明的影子，更有黑格尔的前提。
然而，无论如何，在所有的哲学家中，阿多诺最接近的还是黑格尔，他是以反黑格尔的方式成为了一个黑格尔主义者。
在《否定辩证法》中，阿多诺试图提出一种新的辩证法即“否定的辩证法”，以对抗和取代黑格尔等人旧有的辩证法即“肯定的辩证法”。
从“否定辩证法”的命名上我们就可以看出，阿多诺既想维护辩证法，又想改变辩证法的肯定特征，用否定特征取而代之。
否定辩证法之所以晦涩难解不在于“否定之否定”是否趋于肯定之类问题，否定辩证法的要义也不在于某些人所谓不断地否定而拒绝肯定，而在于这样一个问题：
不同的因素或对立的因素是否最终得到整合、是否达到和谐。
黑格尔辩证法之所以是肯定的，主要不在于“否定之否定等于肯定”的公式，而在于努力将各种异质因素最终整合为一个统一体，在于让一切因素都消融到一个终极的和谐中。
阿多诺之所以提出否定辨证法，一方面是试图像黑格尔一样保持各种不同要素之间的共通性，另一方面又希望不再重蹈黑格尔覆辙而能保持各种要素彼此之间的差异性。
与黑格尔一样，辩证法是一种总体性原理，涉及的不是物与物之间（即孤立实体之间）的协调与冲突的问题，而主要是在一个整体中各要素之间的关系问题。
用弗里德里克·杰姆逊的话说，辩证法与结构主义一样，不是一种实体性思维而是一种关系性思维。
阿多诺与黑格尔的区别主要是对整体构成状态的不同设想：
黑格尔心目中的整体是有机性的，各要素最终消失在整体之中；阿多诺心目中的整体是机械性的，各要素既处于整体之中，又保持了自身相对独立乃至相互矛盾的存在。
因此，黑格尔的辩证法是完全整合、彻底统一的辩证法，而阿多诺的辩证法则是整合与分化、统一与冲突并存的辩证法。
这就是理解阿多诺否定辩证法的关键所在。
比如：
阿多诺在《否定辩证法》的《导论》中对概念的讨论就很说明问题。
与任何形式的直觉主义相反，阿多诺捍卫黑格尔关于哲学认识的间接性或中介性的观点，主张概念是哲学认识事物不可逾越的中介，任何诉诸无概念的直接性的哲学都是妄想。
他对海德格尔等人的批评大多就是从抨击这种妄想出发的。
但是，阿多诺又反对黑格尔将概念绝对化、让概念吞没了非概念之物的做法。
他说：
“在历史的此时此刻，哲学真正感兴趣的东西是黑格尔按照传统而表现出的他不感兴趣的东西。
它们是非概念性、个别性和特殊性。
”他反对将特殊事物降格为概念的一个例证，因为这样就等于消灭了特殊事物的独立性。
因此，我们发现，阿多诺一方面坚持哲学必须通过概念去把握事物，另一方面又坚持哲学必须保持事物非概念的特殊性。
阿多诺既没有仅仅坚持同质性，也没有仅仅坚持异质性，而是坚持二者之间的一种紧张的平衡关系。
正是种张力关系才是他的辨证法关注的核心。
他认为，真正的哲学必须意识到概念的局限性，不能陷入概念拜物教之中。
概念必须觉醒过来，摆脱自以为是的自给自足性。
“对自己的概念性不满意是概念意义的一部分”，“哲学反思确信了概念中的非概念物”。
因此，阿多诺得出了一个貌似后结构主义实则大异其趣的观点：
哲学本身就是一种不可解决的矛盾：
用概念去表达非概念之物，“它必须努力以概念的方式超越概念”。
概念与非概念的关系如此，其他许多重要的对立面如主体与客体、文明与自然、社会与个人等的关系也是如此。
阿多诺所反对的主要不在于这些对立面的结合，他并不像后结构主义那样主张它们是“不可通约的”，他显然也相信它们之间具有某种共通的东西。
人们甚至可以在阿多诺那里看见黑格尔式的对立面过渡的思想。
比如，《启蒙辨证法》认为，启蒙运动的本意是以启蒙反对野蛮，但结果启蒙自身却转化成了其对立面即野蛮。
同样，《启蒙辨证法》暗示，文明高度发展的结果是向某种自然状态的回复。
即使我们可以把这种颇带神秘色彩的思想归于本亚明的“不良影响”，但阿多诺并不主张事物之间不可通约这一点也是显而易见的。
确定了这一点，我们才能够真正理解阿多诺强调“异质性”的用意所在。
他要以此否定在各种不同事物之间达到彻底整合的可能性，他的否定辩证法要求的是在事物之间的差异乃至对立中去把握它们的联系。
他的否定辩证法意在表明不和谐乃是世界的真相，表明对事物的理解应该立足在“非同一性”的基础上。
这就是阿多诺所谓“辩证法是对非同一性的持续不断的意识”一语所包含的意思。
由此可见，阿多诺意识形态概念的实质的确是“同一性思维”（或同一性意识），但同一性思维的准确含义并非同质性思维，而是和谐性思维（或有机整合性思维）。
阿多诺反对同一性在根本上是因为他强烈地感到一种虚假和谐的观念已经主宰了当今发达的资本主义社会，而且和谐观念已经成了这个社会基本的构成成分。
它为发达资本主义提供了合法性的证明，人们之所以认可这个本质上不合理的社会乃是由于肯定辩证法的无所不在。
资本主义社会的一切虚假观念，如虚假的个人主义（虚假自由观念）、虚假的民主主义（表面民主观念）、虚假的人道主义（虚假主体观念）等等，都来源于这种虚假的和谐一体观念。
借助于这样一种意识形态学说，阿多诺为卢卡奇早就提出的关于“第二自然”的意识形态赋予了一种新的更为具体的解释。
它超越了马克思的“商品拜物教”和卢卡奇的“物化”学说，在一种新的意义上证明当今时代的资本主义建立在关于“第二自然”的意识形态之上。
由于一种一体化的和谐意识的存在，人们不再把社会作为一个人为建构之物来接受，而是把社会作为一种按照自身规律演化的“第二自然”来接受。
卢卡奇意义上无产阶级意识以及一切反抗意识的消泯都来源于此。
可以看出，在对意识形态的理解上，阿多诺在根本上革新了马克思主义的意识形态学说。
阿多诺用黑格尔式“同一性”来界定意识形态已经非常接近于阿尔都塞。
其基本思路都是将抹杀社会内在的差异和矛盾，制造虚假和谐看成是意识形态的根本特征。
阿多诺坚信，真实的社会是充满异质性、差异、矛盾的一个复杂的总体，而所有的意识形态都与此相反，提供的是有关社会的一幅统一和谐的有机整体图象（资本主义社会的意识形态尤其如此）。
因此，与阿尔都塞一样，阿多诺也坚持了科学与意识形态的根本对立（与阿尔都塞略微不同的是，阿多诺喜欢讲的是“真理与意识形态”的对立），将意识形态的基本特征定位于“虚假性”上；同时，与阿尔都塞一样，阿多诺在根本上改变了意识形态之为“虚假意识”的含义。
意识形态已经由对现实的虚假反映变成对现实的虚假构造。
意识形态的主要特征已经从歪曲一个真实的现实变成了构造一个虚假的现实。
意识形态也不再是悬浮于物质基础上的观念上层建筑，而是将矛盾复杂的现实强行整合起来的基本手段。
从而，在发达资
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