向老子学习生活的态度.docx
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向老子学习生活的态度
向老子学习生活的态度
来源：
雅虎学堂
前言：
老子思想其实并不消极
无为，其实是一种从容
谦卑，其实是一种自信
柔弱，其实是一种坚韧
退让，其实是一种等待
慈爱，其实是一种勇敢
成功，其实是一种淡然
结语：
何不像水一样做人
前言：
老子思想其实并不消极
当今的社会，科学和技术在飞速地发展，现代化的程度越来越高，然而伴随的是整个社会对于物质财富的追逐，导致真诚失落、道德滑坡、犯罪增加，人们的精神世界反而越来越空虚……也许，在长期被忽视的古老传统中，蕴含着现代人所需要的智慧。
其中，老子思想中丰富的生活智慧，正可以作为现代人寻找文化对策、解决生活危机的新的智慧源泉。
老子思想，综罗百代，广博精微，是中国文化精神的根基。
老子思想的核心用一个字来概括就是“道”。
道，是天地的本然，是世间的大规律，是万物的本根，是最终极的存在。
道家绝不是什么消极出世，道家是一种大智慧，是“无为而治”，是“莫之能争”！
道家讲的是自然虚静，是本立道生，是无用之大用。
他教导人们的不是只知功利、竞争，只知不断地进击，永远地扩张，而是教你淡泊，教你退守，教你洒脱，教你具有健康的人格与心态。
从这个意义而言，老子是哲学家，也是一位心理学大师，也是人生的导师。
那么，就用老子思想为我们现代人把把脉，看看在这样一个喧嚣的时代，如何安放我们的心灵。
内容提示：
本期从老子的处世哲学出发，从无为、守柔、寡欲、不争等多个角度，深入探讨了老子思想对现代生活的影响。
老子的思想，长期以来被认为是消极的、避世的。
但如果我们对其真正了解以后，就会发现这些貌似消极的言辞后面，其实蕴涵着积极而深刻的智慧。
无为，其实是一种从容
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生
朴厚立身，丢弃虚华的追求
【原文】天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫惟弗居，是以不去。
【直解】天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：
听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。
正由于不居功，就无所谓失去。
【点睛】人生没有完美可言，完美只在理想中存在。
生活中处处都有遗憾，这才是真实的人生。
因而人不能苦闷于对“完美”的追求之中，这样可能会留给我们更多的遗憾。
追求完美固然是一种积极的人生态度，但如果过分追求完美，这样就会使人处于紧张状态中，时间久了，必然会崩断人生的琴弦。
无用之用，找到真正的价值所在
【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
【直解】如果社会上没有崇尚有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，就不会导致民心迷乱。
所以圣人的治理原则就是：
要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业不欲壑难填的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。
【点睛】老子认为，名利都是人外在的价值追求，物欲横流是祸乱的根源。
林语堂也说，“争脸”是许多人的人生第一要义，“甚至倾家荡产而为之，也不为过”。
在他看来，虚荣的“面子问题”无疑是许多人劣根性的表现。
虚荣会开花，但不会结果。
如果不能依照自己的“本来面目”去生活，无异就是否定自己而导致生活的溃败及精神上的困扰与烦恼。
知和守常，别让自己的心太累
【原文】谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
【直解】世间万物生机，生生不息，就好像一个神奇的母亲的存在一样，我们管他叫做“玄牝”，“玄牝”就是“道”。
“道”就是天地万物生生不息的根源。
冥冥之中它好像是客观存在的，“道”是永不枯竭的。
【点睛】人是水做的，人体的70%都是水。
只有绵绵若存，循环往复，才能用之不勤。
所以说，身体用之多，易损。
其实，人身本来就是一个空谷，古人曾形容它叫臭皮囊，它是生命的归属，并非生命永恒的拥有。
“寂然不动，感而遂通”，人要随时随地知时知量，知止知休。
现代社会，我们都很累，因为人生本来就不轻松，光“责任”二字就可以压弯你的腰，有些事也不是说放下就可以放下的。
所谓提得起放得下只是一种追求。
一个人的心不可能真如“明镜台”，藏点秘密、留点隐私也在情理之中，但是放弃那些本不该压在心头的负担，拂去那些本不该落在心头的“尘埃”，也并非难事。
所以，为了你的身心健康，别让心太累。
道常无为，不作为往往才有大作为
【原文】天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人後其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶？
故能成其私。
【直解】天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因为它不是为了自己的运动变化规律而存在，而是万事万物运动变化规律平衡的集合，因为它是和谐平衡的，所以它能够永世长存。
当一个人是为自己，而是为别人，那这个人也是永世长存的。
圣人总是把人民或者他人的利益放在前面，人民也会把圣人的利益放在前面；圣人把自己的生死置之度外，而把人民的安危放在前面，人民会全力以赴的保护他的安危，正因为圣人大公无私，所以人民会把他该他得到的都给他。
【点睛】古人说。
投之以桃，报之以李。
在生活中，我们何尝不是这样感受着世界的多彩呢。
阳光无私地给我们温暖，所以我们礼赞它的伟大；大地真诚给我们养分，所以我们高歌它的奉献。
给予是无私的，帮助是美好的。
因为给予，我们才有回报。
为别人着想，替自己打算，花点小钱，吃点小亏不算什么。
这何尝不是一种深谋远虑的精明之举呢。
吃小亏占大便宜，古今亦然。
谦卑，其实是一种自信
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患
生存智慧的富有者是懂得调整心态的人
【原文】载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【直解】身心一致持之以恒的遵循自然规律，能否不偏离方向？
把能量聚合在一起，从而达到柔和的状态，能否回归婴儿时的状态？
排除一切杂念苦心专研，能否做到没有纰漏、瑕疵？
爱国治国，能否做到“无为而治”？
思想、言行，能否以阴柔自居？
清楚明白四方内外的事物，能否做到“无知，无欲”呢？
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
【点睛】“金无足赤，人无完人”，我们不能对任何人求全责备，但是我们可以按照老子给我们指明的修炼心境的标准来修炼自己。
修炼自己的心境，不仅可以使自己超凡脱俗，还可以改变命运。
如果我们拥有自我平衡的力量，我们的人生就会过得充实而愉快，而不会因为一时的得意而忘乎所以，因一时的失意而绝望到底，我们便能在世事的跌宕中历练自己，在生命的平衡中体味到人生的意义。
去彼取此，把握欲望的尺度
【原文】五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【直解】缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。
因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
【点睛】人们如果被物质世界的表面所迷惑，而扰乱了内在世界的信仰，将使得自己处于一种盲目的功利心态中和一种真假难辨的状态中。
如果长期处于一种被外在的物质世界所掠夺之中，就会使自己的内在心灵受到伤害，行为脱离正轨。
人的一生，需要我们放弃的东西很多。
古人云：
“鱼和熊掌不可兼得”。
如果不是我们应该拥有的，我们就要学会放弃。
几十年的人生旅途，会有风风雨雨，山山水水，有所得也必然有所失，只有我们学会了放弃，才会有拥有一份安然祥和的心态，才会活得更加充实、坦然和轻松。
宠辱若惊，别太把自己当回事
【原文】宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下者，则可以寄於天下；爱以身为天下者，乃可以托於天下。
【直解】世人得是名利的心太重，所以得到荣宠和受到屈辱都担惊受怕。
畏惧大的祸害也因为害怕。
我们之所以有大的祸患，那是因为我们常想到“自己”的关系。
假设我们忘掉“自己”那么还有什么祸患呢。
所以，如果有一个人愿意牺牲自己为天下人服务，就可以把天下交给他。
【点睛】别把自己太当回事，说到底是一种生活态度，一种对待自己的态度。
把自己看得轻一点再轻一点，还会有那么多的宠与辱吗？
把自己放得轻松一点就能解决很多问题，而不至于陷入无尽的烦恼与痛苦之中。
《天下无双》中有这样一个有趣的场景：
梁朝伟主演的角色深深吸了一口气说：
“我不过是尘世间的一粒微尘，这样想来就不再难过伤心了。
”是啊，我们自己何尝不应如此。
宁静致远，澹泊明志
【原文】致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶；知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【直解】到达心境空明，万念万欲俱化为虚无的顶点，安守着至诚至信的宁静。
世界也处于不停地变化之中。
芸芸众生，纷纷回归它们本原。
到达了它的本原，明察了自己的本心叫做“静”，“静”叫做回复到自身的本来，天然的本性；保持纯真自然的本性、清静无为的本心才是长久的生存之道；懂得这个规律并能切实施为称之为明智。
不懂得这个规律而轻举妄动、恣性肆意，就会遇到凶险；把握了这个规律就能深通一切，明察秋毫。
融会贯通就能达到至大至正的境界；达到无所不在、无时不在、充塞天地、纵横古今的境界；进一步天人合一：
我即宇宙，宇宙即我，从而真正进入了道的境界。
循道而行方能保得真正长久，始终不会失败，永远也不会灭亡。
【点睛】宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。
其意既是方法，也是心态，运用之妙，则存乎一心。
动心不如静心。
所谓“静若处子，动若脱兔”，没有先期的“静”，也定没有后期的“超脱”和“速度”。
柔弱，其实是一种坚韧
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无
知雄守雌，最强大的往往表现为弱小
【原文】知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
【直解】知道强大的好处，而自己宁可出在软弱的位置，甘作为天下溪涧。
做为天下的溪涧，常道自然也不会离失，就如同婴儿一般不用智，而合自然之智，故复归于婴儿。
知道光明的好处，而宁可处在黑暗简陋之地，这种品德如同天下的法式一样。
做为天下的法式，常德一定会很足，因为没人与之争，就能回复到无极的道。
明明知道荣耀的好处，而宁愿处荣辱底下的位置。
这样的品德就如同天地一样包容万物。
做为天地包容万物，常道就会从足，这样就可以回到真朴的状态。
真朴分散之后，就成为万物，圣人运用它们，就成为它们的官长。
所以，高明的治术就是不能勉强去分割的。
【点睛】水性至柔，故能驰骋天下，风气至柔，故能深入无阻。
柔能克刚，是智者为人处世中的一种策略，以柔克刚，是智者为人处世中的一种妙计。
柔中带刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是智者为人处世的正宗。
自知不自见，人要自爱但不能自大
【原文】民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。
故去彼取此。
【直解】当人民不在畏惧统治者的暴行时，那天下就要打乱了。
所以统治者在位不应该给人民造成威胁无法生存，不要压榨人民的生活。
想要使人民不厌恶，就应该这样做不要给人民造成威胁压迫。
所以圣人有自知之明，不自持己见，知道自己位居万民之上，不求自我表现，但求自爱而不自显高贵。
所以舍弃自见、自贵、才能获得自知、自爱。
【点睛】做人要遵循内在精神的信念，就是体道。
体道是社会人生的最高境界，是人安身立命的法宝。
“修身、齐家、治国、平天下”，是我们先哲立身处世的理想状态。
现代社会不一定需要我们去治国、平天下，但不论你做什么工作，如果你想事业有成，一定要具备“虚怀若谷”的理念。
心曲则全，枉则正
【原文】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！
诚全而归之。
【直解】委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。
所以，“圣人”用“道”作为观察天下命运的工具。
不自我显示，反而能显明；不自以为是，反而能显著，不自我夸耀，所以能有功劳；不自高自大，所以能长久。
正因为不跟人争，所以天下没有谁能争得赢他。
古人所说的“委曲反能保全”等话，哪里能是假话呢？
它实实在在是能够做到的。
【点睛】生活中我们需要承受来自各方面的压力，日积月累终将让我们难以承受。
这时候，我们需要像雪松那样弯下身来，释下重负，才能重新挺立，避免被压断的结局。
弯曲，并不是低头或失败，而是一种弹性的生存方式，是一种生活的艺术。
反者道之动，弱者道之用
【原文】反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【直解】循环往复是道德运动状态，柔弱顺应是道德功用。
天下万物产生于“有”，“有”生于“无”。
【点睛】由于“反者道之动”的大道是无法违背的，也就是永远保持某种状态是几乎不可能的，那么就要在“弱者道之用”上下功夫来研究。
俗话说“细水常流”，“枪打出头鸟”。
圣人说“物壮则老”，“木强则折”，“飘风不终朝，骤雨不终日”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。
因此，要想长久，就要避免“背持”，而保持“柔弱”的趋势则是避免“背持”的最好途径。
从这个角度上讲，维持柔弱的趋势是得以长久的哲学依据。
人生也是一样，需要一步一个脚印，“跂者不立，跨者不行”，“欲速则不达”；得意不可忘形，否极还能泰来；“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。
这个道理不可不重视。
退让，其实是一种等待
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之
和光同尘，锋芒毕露者必受挫折
【原文】道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。
【直解】道是空虚无形的，然而其功用却无穷无尽。
它是多么深不可测啊，好像是万物的始元！
它掩敛自己的锋芒，排解自己的纷扰，蕴藏自己的光辉，混同于周围的尘埃之中。
它是那么幽隐啊，人们看不见它但又感受到它真实的存在！
我不知道它是谁所生，好像在天帝诞生之前它就已经存在了。
【点睛】在现实生活中，一个人过于夸耀自己的才华，一般都不会有好的结果。
光芒太露，不仅容易伤人，而且容易引起别人的嫉妒。
为人处世还是含蓄一些为好。
成熟的谷穗总是要下垂的，一个人只有谦虚谨慎，才能使人心悦诚服，而锋芒毕露者必然要遭受挫折。
不争之德，勿逞一时之能
【原文】善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【直解】善于统兵者，不穷兵黩武；善于打仗者，不会被激怒；善于战敌者，不会与敌对持；善于用人者，谦下之。
这就是所说的不争强斗气的道德，这就是所说的发挥人的积极性，这就是所说的遵循客观规律。
【点睛】不争之德，是指克制而不妄动，不争一时之勇。
不争则守，守则敌动我静，动则必耗其力，我以逸待劳，以静制动，自然可以取胜。
当年刘翔因伤退赛，在激起数十亿声惋惜的同时，也让大家恍然大悟了一个道理：
为了将来更好的良性发展，千万不可逞一时之能。
有道是：
蛟龙未遇，潜身于鱼虾之间；君子失时，拱手于小人之下。
在很多情况下，实力与地位与发展都不是正比关系，这时就需要有效地把自己的实力和意图隐蔽起来，韬光养晦等待机会。
海纳百川，有所退让才能更顺畅地前进
【原文】江海之所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
【直解】江海所以能成为江河的首领，由于大江大海能够甘居河川之下，所以能融会千河百川，成为江河的首领。
因此想要地位处于民之上，必定（要）通过言论表现出愿处民下。
要想做民众的先导，一定要把自身放在民众之后。
因此圣人处在民上而人民不感到有压力。
想要做民众的先导，而人民不认为有妨害。
因此天下之民乐于推举圣人，使之居上，居先，而不厌恶。
由于他（圣人）的不争，所以天下之民没有谁能同他争。
【点睛】有时候有所退让，是为了更顺畅地前进，你给别人让出一条路，别人也将给你留出一条路。
人生也一样，有进有退才和谐。
工作生活中，我们不能一味与人争长短，有时你选择退让，可以给自己带来更大的空间。
有所退让才能更好地解放自己，退一步海阔天空。
功遂身退，学会超脱生活
【原文】持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功成名遂身退，天之道也。
【直解】贪得无厌的人都是手里面已经有很多东西了，还想拿着其他的东西，拿的多的时候，很容易把东西弄到地上。
一把刀不可能永远保持自己的锋利无比，“金玉满堂”的人没有几个人能守得住的，功成名就了，也要懂得身退，一切顺从天意不要太执着。
【点睛】月不总圆，花不总红，物极必反。
清代中兴名臣曾国藩深谙此道。
当他功成名就之时，怕树大招风，引起朝廷猜忌，所以，自己先行一步自我裁军。
这一计策，果然奏效，朝廷没有了顾虑，曾氏家族也得到了安定。
那种一往无前、有进无退的人仅仅是村夫莽汉，表面上英勇，实则成事不足败事有余。
慈爱，其实是一种勇敢
上善若水。
水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣
我有三宝，天将救之以慈卫之
【原文】我有三宝，持而保之，一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
【直解】我有三条宝贵的原则，一直持守而珍惜着它，一是慈爱、二是俭朴、三是不敢自傲，居天下之先。
因为慈爱所以勇敢，因为俭朴所以宽广，因为不敢自傲居天下之先，所以能成就大器。
要是，你舍弃了慈爱却好勇，舍弃了俭朴却只浪费，舍弃了谦让却只争先，这是一条死路。
要是能够慈爱，那一旦战争才能得胜，守护起来也才坚固；上苍救人是用他的慈爱之心来卫护他的。
【点睛】我们回顾一下历史，那些丧失了美德而能够保持事业长久不败的人几乎是不存在的。
人其实并不会因为慈爱变得软弱无能，相反会变得十分勇敢、果断。
美德是团聚队伍、凝聚人心的“磁石”，是事业成功和人生幸福的根本。
上善若水，水善利万物而不争
【原文】上善若水。
水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。
居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫惟不争，故无尤。
【直解】最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境，他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。
【点睛】如范仲淹“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，如苏轼被贬儋州（海南）仍不忘自己的胸怀抱负......水善利万物而不争”的境界就是怀一颗仁爱之心，无论自己身处何境，都对这个世界充满爱心，爱身边的每一个人，给予他们关怀，而不求回报的奉献精神。
厚德载物，依道而行必有所得
【原文】孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？
以此。
【直解】大道的表现与内容，便是尊循“道”的定法则，道的物象，看上去恍恍惚惚没有固定，但是惚惚恍恍之中呀，又有他固有的形象，幽深暗昧之中，有着极为细小的精气，其精气表现的是如此的真实，其中函含着无比的信念，自现在推向无穷的古代，他的名气也能找寻到，给大家参考体悟。
我们如何能知道万物的起始，便是如此。
【点睛】有大道的人正如树根，承载这一切，奉献着一切，却不求丝毫的回报，正所谓“厚德载物”。
“德厚流光”。
具有崇高德行的人，他们的“道”最终也会在社会上中流传，在历史上延伸，在人们心中闪光。
与人为善，善行会衍生出另一个善行
【原文】圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【直解】圣人没有成见，以百姓的意见为意见。
善者我善待他，不善者我也善待他，这样可使人人向善。
守信者，我信他，不守信者，我也信他，这样可使人人守信。
圣人在位的时候，都收敛意欲，使人们心思归纯朴，百姓都凝视静听，圣人使他们都回归到婴孩般纯洁真朴的状态中。
【点睛】与人为善是做人的一种积极和有意义的行为。
它可以为自己创造一个宽松和谐的人际关系，使自己有一个发展个性和创造力的自由天地，并享受到一种施惠与人的快乐。
从而有助于人的身心健康。
善待别人是人们在寻求成功的过程中应该遵守的一条基本准则。
在当今这样一个需要合作的社会中，人与人之间更是一种互动的关系。
在很多时候，你怎么对待别人，别人就会怎么对待你。
只有去善待别人、帮助别人，才能处理好人际关系，从而获得他人的愉快合作。
成功，其实是一种淡然
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀
修身齐家，善于持家则家业兴旺
【原文】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？
以此。
【直解】善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以离失，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么子子孙孙就不会断绝。
把这个道理付诸于自身他的德性就会中真宴纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的，把这十道理付请于一乡，他的德性就会得到尊祟；把过个道理付诸一国，他的德性就会丰厚；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。
所以，用自身的修身之道来观察别身，以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡，以自国察看现照别国，以平天下之道察看观照天下。
我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？
就是因为我用了以上的方法和道理。
【点睛】今天的中国家庭已经不能同传统家庭相比。
但“治国”与“齐家”仍有正确的部分。
还是古人说的好，不能治家，安能治国？
善于持家，则家业兴旺，绵延不绝，治国的道理何尝不是如此？
见小曰明，洞烛幽微是上等的智慧
【原文】治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
【直解】治理国家，就像烹饪小鱼一样。
用“道法”清静无为的方法去治理天下，所以天神人鬼都能各安其位。
用“道法”清静无为的方法去治理天下，所以天神人鬼都能各安其位，所以鬼不会伤人，因此人们不会觉得有鬼。
不只鬼不伤人，神也不会惩罚人，因此人们不会觉得有神。
不只神不惩罚人，圣人也不干预人们，因此人们也不会觉得有圣人。
万物互不相伤，
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