论圣人文档格式.docx
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唯有不自居，才不会失去。
圣人以无为的方式做事情，与道的行为方式相一致。
道，“独立而不改”。
（二十五）独立，是自在的。
道，自本自根，按照自己的法度运行，“道法自然”，（二十五）“自然”就是道的规律。
不改，是永恒的。
道的规律，按照固定密码与程序排列，这种排列永恒不变，处于自动化即无为的状态。
与道相合的圣人，必然像道一样无为，做顺应“道法自然”的“自然”的事情。
圣人以无言的方式实施教化，与道保持着一致性。
道，几近无语，但一直在教化着宇宙万物。
道教化的方法，就是“夫天道无亲，恒与善人”，（八十一）就是“损有余而益不足”，（七十九）就是“天网恢恢，疏而不失”。
（七十五）道，无亲疏厚薄，但总是给予善良的人；
是减少有余的补给不足的；
是与天一样大的罗网，虽稀疏得看不见但却不漏任何东西，以永恒的准则实施奖惩。
圣人与道合，非常珍视自己的语言，几乎不用口说，而用自己身上的道来施以教化，来影响周围的事物，使周围的事物符合道的要求。
圣人与道同体，与道同行。
“孔德之容，唯道是从。
”（二十一）大德的样子，只随从道。
大德即圣人，圣人只随从道，按照道的特征、品性、规律来办事。
道，“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也”。
（五十一）生育万物而不据为己有，兴作万物而不自恃己能，滋长万物而不为其主宰。
与道相合的圣人必然会像道那样，使万物发生发展而看作是万物自然发生发展的结果，不自以为创造了什么。
万物发生发展尽管是圣人所为，但决不会自恃己能，不会把这当作施予万物的恩惠。
圣人获得了成功，但认为是万物按照自然运行实现的，是自然之功。
圣人这种弗始、弗恃、弗居，正是道通过圣人显现出的风范。
圣人行事的原则，与道是相同的。
道，“万物归焉而弗为主，则恒无欲也”。
（三十四）万物归顺它却不自以为是主宰，则是永远无欲望。
道是自在的，道之所以能够自在，是因为按照固定密码和程序运行的，因此道永远没有欲望。
圣人与道相合，自然显现道性，会像道一样永远无欲望，对自己所获得的成功不自居，不自以为是，这样圣人就不会失去道。
2．
“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
”（三）因此圣人的办法是，空虚其心，充实其肚腹，减弱其神志，强壮其筋骨。
经常没有意识和欲望，使之不敢妄为，而处于无为的状态，这样没有不能治理的。
虚其心，是让心空虚，就是没有意识，就是静的状态。
宁静才能致远，虚空方可盛道。
实其腹，小腹为人之气海，心静与道性相符，因此真气充实于小腹，气实则合道。
行气方可聚实，聚实才能成道。
弱其志，是减弱神志，神志是人的潜意识。
虚舟方可载道，载道才能无为。
强其骨，人的筋骨靠真气滋养，真气充足髓满而骨坚。
精气神足体健，筋韧骨坚强壮。
这里，老子用隐语讲述了一种修道方法……
恒，经常。
无知，没有意识。
无欲，没有欲望。
这里说的是修道，就是经常处于没有意识和欲望的修道状态，顺应自然而不妄为，处于无为的状态，这样身体没有不能治理的。
道的行为方式是无为，而其功能是无不为。
人效法道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，人体就会合于道，而使人体得到治理。
以道之无为原则修身，必可无所不治。
3．
“是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
不以其无私与？
故能成其私。
”（七）因此圣人退后而领先，将自身置之度外而保全了自身。
不正是因为他无私吗？
所以能成就自身。
这里，最重要的是“退”字。
退，是不欲。
退，是谦让。
退，是不争。
退，是无私。
退，是无我。
圣人通过修道而与道相合，究极宇宙之至理，洞悉宇宙之奥秘，知晓道的一切。
因此，圣人看透了社会的形形色色，看透了滚滚红尘，看透了你争我抢，看透了尔虞我诈。
这一切的一切，都来源于自私，来源于一个我字。
我字当头，自私自利，背道而驰，远离了道。
圣人是合道之人，其身上必然显现出道的无为的品性。
在社会生活中，圣人不会也不可能与常人去争，而是主动地退到后边。
既然退到了后面，又为什么身先了呢？
这里所说的身先，是在修道路上走在了前边的先。
圣人达到了合道的境界，具有常人无法想象的本领，与常人相比居于领先的地位。
圣人是无私无我之人，达到了将自身置之度外的程度，因此保全了自身，使自身得以永存。
圣人的“退”，成为了走在修道路上的领先者。
圣人的“外”，成就了自己与道相合之身。
这其中的道理在哪里呢？
“不以其无私与？
”不正是因为他无私吗？
无私，是没有私心，没有私欲，没有私行。
成其私，是成就了自身，成就了与道相合之身。
无私才能无为。
人修道，人体必须处于开放状态，这样才能与宇宙同步运行并产生谐振。
做人自私，一切从我出发，自己把人体封闭起来，封闭的人体与开放的宇宙就无法同步运行乃至于谐振，人体就无法积聚宇宙能量与信息。
修道者只有无私，才能进入修道状态，以至于达到无为的境界。
无为才能无不为。
道是处于无为状态的，是按照道的密码和程序自然而然地运行着的。
道的作用是无不为的，这种无不为也是按照道的密码和程序进行的，宇宙万物皆由道生。
修道者必须像道那样无为，才能与道相合，才能成就自身。
道成自身，人与道一样处于无为状态，其身上的道就会自动化地发挥出道的功能，这样就能无不为。
圣人之所以能成为圣人，正是因为无私无我，才成就自身而成为圣人。
4．
“上善如水，水善利万物而有静。
居众人之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”（八）圣人性格好像水，水善于滋润万物而保持平静。
居处众人厌恶的低下地方，所以接近于道。
居处善于选择地方，心里善于深沉虚静，给予善于效法上天，说话善于遵守信用，从政善于治理天下，处事善于发挥才能，行动善于随顺天时。
因为他不争，所以无怨咎。
上善，就是具有上等的善的人，指与道相合的圣人。
水利它，不为自己而生存。
水善择，依据利它来选择。
水柔顺，温柔地顺从天意。
水，是老子以其慧眼观察万物，选择的对圣人性格的形象比喻。
水，滋润着大地，滋润着大地上的万物。
地球上的所有生物都离不开水，没有水就不会有生命。
这，就是水的利它性。
水，滋养万物而保持着平静，默默无闻地贡献着自己的功能，从不要求回报，从不要求赞誉。
水，非常平凡，但确是伟大的，伟大就伟大在它的无私，它的无争，它的付出，它的奉献。
“水善利万物而有静”，这不正是圣人的真实写照吗？
“万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。
”
（二）圣人的弗始、弗恃、弗居，正是道通过圣人显现出的风范。
水与世人正好相反，人往高处走而水则往低处流，哪里的地势低就在哪里停步，哪里地势洼就在哪里住脚。
“居众人之所恶，故几于道矣。
”居处众人厌恶的低下的地方，所以接近于道。
道，总是处于不足的地方。
“故天之道，损有余而益不足。
”（七十九）因此天之道，是减少有余的补给不足的。
天之道，指的是道。
损有余，就是道不支持有余的事物，不支持就是不居住有余的事物中。
益不足，就是道补益不足的事物，补益就是支持，支持就是居住在不足的事物之中。
圣人与道同步，居于众人所厌恶的地方，也就是居于卑下的位置。
圣人性格如水，具体表现在哪些方面呢？
“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
”居处善于选择地方，心里善于深沉虚静，给予善于效法上天，说话善于遵守信用，从政善于治理天下，处事善于发挥才能，行动善于随顺天时。
一是居善地，就是居处善于选择地方。
水往低处流是顺乎自然的选择，圣人在选择居处的时候，也像水一样顺应自然，选择适合自己的位置。
圣人居处的选择，是一种顺从道的选择。
一是居恶。
所谓居恶，是在环境恶劣的地方居住。
为什么呢？
圣人必须顺从道，执行道的意志，为维持生态平衡出力，为维持宇宙平衡出力，这是圣人义不容辞的责任。
为此，在选择居住地的时候，就会遵循道的“益不足”的原则，选择自然环境恶劣而影响生态平衡乃至于宇宙平衡的地方居住，这样圣人身上的道就会作用周围的一切，弥补那里存在的不足，改变那里已经变形的结构，从而使本来已经不平衡的态势得到改善，由不平衡转变成为平衡。
二是处下。
所谓处下，就是生活在社会底层。
生活在社会底层的人是弱势群体，是不足的人，正是道支持的人群。
圣人与道合，所行乃道行，必须尽可能地帮助他们，而这种帮助是通过圣人身上的道自动地实现的。
为此，圣人要舍弃常人难以舍弃的名利地位，心甘情愿地处于社会底层，与社会底层的人民群众打成一片，给予无私的帮助。
二是心善渊，就是心里善于深沉虚静。
水沉静而深远，默默无闻。
圣人心如深渊，虚静不争。
圣人是与道相合之人，表现出道的深不可识、深不可测的特性，显露出非常深沉的样子，深沉得如黑洞似深渊。
圣人之身已经道化，必然表现出道的柔静和凡的特征，必然会有静默之相，而静默自然不会去争。
三是予善天，就是给予善于效法上天。
水滋润着万物而自己无所求，圣人替天行道而无欲无求。
圣人之心即道心，道心至善，生育万物却不据为己有，兴作万物却不自恃己能，滋长万物却不为其主宰。
圣人是道行者，慈悲为怀，从善愿出发，对万事万物按照道的规律即道义上给予支持和帮助。
圣人的给予执行道的规范，按照道所规定的数量实施给予。
这个数量，即所谓定数。
定数，说穿了一点也不神秘。
首先，是谁定的？
是道。
“天网恢恢，疏而不失。
”（七十五）道，洞悉宇宙中的一切，以自己的准则裁判一切，善会给予善报，恶会给予恶报。
道，处于无为即自动化状态，会把每个人的所作所为自动记录，这就是定。
其次，是数量。
取决于受益人自己，取决于受益人的德。
那么，数量的标准又是怎么定的呢？
“夫天道无亲，恒与善人。
”（八十一）善是德的本质，因此能获得道的支持。
道，根据每个人的德的水平自动定下所给予的数量。
这，就是定数的全部内涵。
四是言善信，就是说话善于遵守信用。
水截止开流皆有度，圣人说话守信用。
圣人非常人，早已没有了常人的思想。
圣人说话并不会太多，这是身与道合的必然结果。
圣人是通的，与道通，与时间通，与天地通，知晓过去、现在与未来，明了事物发展的结果。
因此，圣人说话是算数的，是最有信用的。
因为，不具有可能性的事情他不会说行，具有可能性的他不会说不行。
这就是圣人与常人的差别，而这一差别决定了圣人说话的信用度。
五是正善治，就是从政善于治理天下。
水无有不洗，能净化污秽，净化环境。
圣人从政公道正派，善于治理。
圣人是道行者，天道无亲，圣人也是无私的，无私就会公平，无私就会公正，无私就会公道。
圣人是洞察秋毫之人，具有超人的智慧，具有超乎寻常的方法，没有克服不了的困难，没有闯不过去的难关，因此圣人从政一定能够治理好天下。
六是事善能，就是处事善于发挥才能。
水能方能圆，曲直随形。
水随物成形，无所不至。
圣人旷达悠远，无微不至，善于发挥才能。
圣人的旷达悠远，是与道相同的。
圣人的无微不至，是与道一致的。
圣人是道通过人显现于世的途径，圣人只随从道，按照道的特征、品性、规律去办事，会非常善于发挥才能。
七是动善时，就是行动善于随顺天时。
水夏散冬凝应期而动，干涸满溢顺应天时。
圣人是刻苦修道而获得成功的人，从而变成与道相合之人。
圣人修道的过程，就是不断自我否定的过程，就是不断调整自我来随顺天时的过程。
因此，圣人的一切行动，必然是随顺天时而顺应自然。
圣人“七善”具足，是十全十美之人。
圣人为什么会如此？
“夫唯不争，故无尤。
”因为他不争，所以无怨咎。
圣人是与道相合之人，身上具有道的功德，具有道的品格，具有道的风范。
这一切的一切，都决定了圣人不可能去争，不与人争，不与动物争，不与植物争，不与山水争，不与天地争，不与万物争，因为他没有什么好争的。
圣人与宇宙万物无争，就不会产生冲突，没有矛盾和斗争，因此也就没有怨咎。
圣人性格如水，为世人树立了楷模，特别是为修道者指明了方向。
修道者应处于下位，与世无争，努力养成水一样的性格，水性近道性，如此才能修好道，也才能得到道。
5．
“功遂身退，天之道也。
”（九）功成就退出，才是道之理。
这句话，是对圣人而言的。
因为修道者的成功，就是超凡入圣。
为什么功成就要退出呢？
“反也者，道之动也”。
（四十一）返本归根，是道的运动。
道的运动，是向道生万物相反的方向发展的，是返本归根，最终回归于道。
修道成功者，身已与道合，必然体现出道的运行规律，因此功成就要身退。
6．
“是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。
”（十二）因此圣人的主张是，为了肚腹而不为眼睛，所以舍弃声色物欲而选取肚腹。
“彼”即社会，“此”即道，这是老子与道相合而形成的独特观念与视角。
圣人深知沉溺于五色、五音、五味、狩猎、难得之货等声色物欲的害处，主张为腹而不为目。
为腹，指的是修道，因为意守下丹田是修道的基本方法之一，以此来代指修道。
不为目，指的“五色”，是以此来代指眼、耳、舌、身、意“五根”。
沉湎于物欲享乐，使眼、耳、舌、身、意“五根”不得清静，这样就难以静下来，不静就无法修道。
因此，要舍弃物欲享乐，让“五根”清静，要去掉物欲享乐的彼，而选取修道这个此。
舍是一件挺难的事情，人生活在现实社会之中，红尘滚滚，充满诱惑，要从这里走出来谈何容易？
要舍，就要道心坚定，从心里相信道，心里不信或者半信半疑，就割舍不掉物欲享乐。
要修道，就不能贪图享乐，不为其所动，让“五根”清静，使自己处于平静自然的状态，修道时才能入静，才符合道的特性，才能“去彼而取此”，才能走进清静的世界，也才能得到道。
7．
“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容。
曰：
豫呵其若冬涉水。
猷呵其若畏四邻。
严呵其若客。
涣呵其若凌释。
沌呵其若朴。
旷呵其若谷。
混呵其若浊。
浊而静之徐清，安以重之徐生。
保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
”（十五）古代善于修道的人，微妙而深奥通达，深奥通达得难以认识。
因为难以认识，所以只能勉强进行形容。
说：
动作缓慢呵好像严冬趟水过河。
谋划思虑呵好像害怕四邻。
庄严严肃呵好像在作宾客。
涣散随和呵好像冰凌消融。
浑沌纯朴呵好像朴素的自然。
空旷开阔呵好像空虚的山谷。
积厚深沉呵好像江河的浑水。
浑水静下来慢慢就会变清，安静的东西积累深厚会动起来而产生变化。
保有此道的人不会自满，正因为不自满，所以能安于亏缺而生命永无穷尽。
“猷呵，其贵言也。
”（十七）深思熟虑呵，最高的圣人珍视自己的言语。
圣人与道相合，必然反映出道的品性。
道是静的，静必然话不多。
道是隐的，隐必然不张扬。
因此，圣人就表现出好像很珍视自己的言语的样子，话特别的珍贵特别的少。
9．
“众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。
我泊焉未兆，若婴儿未咳。
累呵，如无所归。
众人皆有余，我独遗。
我愚人之心也，惷惷呵。
鬻人昭昭，我独若昏呵。
鬻人察察，我独闷闷呵。
忽呵，其若海。
望呵，其若无所止。
众人皆有以，我独顽以鄙。
我欲独异于人，而贵食母。
”（二十）众人快乐，如享受盛大宴会的美餐，又像春天登台远眺美景。
唯独我淡泊恬静无反应，像婴儿一样不会笑。
疲劳呵！
就像无家可归。
众人都富足有余，唯独我有所遗失。
我蠢人的心，愚笨无知呵。
世人清醒，唯独我昏昧呵。
世人精明，唯独我糊涂呵。
沉静呵，好像大海。
飘忽呵，好像无止境。
众人好像都有所作为，唯独我愚顽又鄙陋。
我希望唯独与众不同的，只重视仰食道。
众人好像在享受着盛大的宴会，又好像在返青吐绿的春天里登上高高的台子观望和欣赏美景，是那样的快乐，是那样的欢喜，是那样的高兴。
老子通过对世人盲目快乐的描述，把世人的愚昧无知描写得淋漓尽致。
世人不懂得居安思危，不懂得死亡的危险，更不懂得摆脱危险的办法、手段、路径，而是一味地追求眼前的快乐、眼前的享受，而不知时间如流水，人生转眼即逝。
通过这一段的字里行间，可以看出老子对世人的关心与关怀，可以看出老子对世人不悟道的焦急心情与心态。
老子是一位幽默大师，常常正话反说，形似自嘲实则自赞，以获得其它修辞方法难以达到的效果。
和世人相比，老子说他自己是处于淡泊恬静的状态，对周围的一切都毫无反应，正像那初生的婴儿一样，就连笑都不会笑呢。
老子自述的这种状态，乍看上去觉得这不是傻子吗？
细想一下就明白了，这是圣人的状态。
圣人，是大智若愚，而大智若愚给人的感觉就是傻乎乎的，是纯朴而天真的。
从这里，可以悟出三点：
一是淡泊恬静。
这是圣人与道相合的必然反映，是由道的特性所决定的。
淡泊，在道上看世人所热衷的那些事情就太微不足道了，因此必然会淡泊看之，泰然处之，而处于恬静的状态。
二是毫无反应。
从现代生理学来看，没有反应是刺激量不够。
圣人与道相合，世人所热衷的事情不足以对道产生影响，故而必然会毫无反应。
三是好像婴儿。
初生的婴儿，天真无邪，质朴纯洁，没有喜怒哀乐，没有虚与委蛇，这是一尘不染的人的本色。
婴儿，是由道发展变化而来的，是道生人后的比较初始的状态，是比较接近于道的状态，圣人是道显现于世的途径，因此其状态就好像婴儿一样。
这是老子在道上来看世人的：
众人忙忙乎乎的，劳劳碌碌的，疲疲劳劳的，但归属呢？
归属到底在哪里呢？
没有。
人累到了最后，走的并不是回家的路，而是一条不归路。
必须明了，哪里是家？
家是生养了人的道。
众人忙乎的、劳累的事情，都是眼前的事情，都是追名逐利的事情，都是生不带来而死也带不走的事情。
忙啊忙，忙到最后，依旧没有未来，依旧没有依靠，依旧没有归属。
因此，世人活得太累了，但累到最后也不能够回归于生育养育他们的道，也不能够回到自己真正的家。
众人都有所得，都显得富余，唯有我遗失了、失去了。
这，是老子的正话反说。
这种笔法，与平铺直叙相比，更发人深省，更具有引人思考的空间。
老子本意是说：
世人自以为富足有余，实际上一无所有；
世人认为唯有我失去了，实际上我是得到了。
因为，世人所得到的东西，仅仅是暂时的东西，而我失去的仅仅是世人争抢的那些东西而已，而实际上我却得到了道，而得到了道就得到了永恒。
你看看，众人那么快乐而我却淡泊恬静得笑都不会笑像个傻孩子似的，众人都富足有余而唯独我有所遗失，我多么的愚蠢啊！
多么的笨啊！
看到这里，我不禁发笑。
笑老子总拿自己开涮，笑老子的正话反说，笑老子的风趣幽默。
笑过之余，我由心底陡生感叹！
心似明镜的人竟然会说自己是笨人的心，无所不知的人竟然会说自己是愚蠢无知。
是的，老子这个样子，在常人眼中就是一个蠢人、笨人。
在这里，老子是站在世人看圣人的角度来说自己的，在老子看来与其让别人说还不如自己说呢！
老子这样说，也是在作暗示：
把物欲看淡，把名利看淡，不去与众人去争去抢，别怕人说自己愚，别怕人说自己笨，我行我素，做自己该做的事情。
在这里，老子把世人叫称作“鬻人”，鬻人就是糊涂人，而昭昭的意思为清醒。
这些糊涂人啊，都是那样的清醒着呢，只有我昏沉、昏昧着呢。
世人好像清醒，实则糊涂得像是一锅粥。
我好像很昏昧，实际上我是最清醒的，世人都在瞎忙却无家可归，而我恬静但已经有了未来。
这里的“鬻人”指世人，察察指精明。
老子采用对比的方法，正话反说：
世人都觉得自己很精明，实际上真是太糊涂了；
而圣人在世人眼中的糊涂，实际上是大智若愚，是圣人与道相合的状态和行为方式，是圣人只顺从道，是真正的精明。
道是混沌的，没有一点点的纷乱与纷扰，没有纷乱与纷扰就静，就像处女一样安静。
因此，道就像站在高处来看大海那样沉静而浩瀚。
道，就像气的状态，像雾的样子，是飘飘乎乎的。
道，是无始无终的，没有开始也没有结束，是没有止境的。
这是说世人都觉得自己有成就，认为唯独我愚笨。
老子这里仍然是正话反说。
我不与别人比什么，唯有希望与世人不一样的，那就是能够得到道的给予。
贵食即仰食，仰食这个词用的奇妙无比。
仰食，指孩子吃妈妈奶时的状态。
仰食道，把道是万物的母亲描述得非常形象、非常准确。
那么，如何仰食道呢？
只有修道。
这里，老子说明了我只所以与世人不同，是因为我只重视修道。
10．
“孔德之容，唯道是从。
……自古及今，其名不去，以顺众父。
……从远古到今天，它的形态始终没有变，依然是万物萌生之前的样子。
我凭什么知道是万物萌生之前的状态呢？
大德之人即圣人。
“孔德之容”是说圣人的样子，这里说的圣人的样子不仅是容貌，而是指圣人的所作所为。
圣人的所作所为，只随从道，就是按照道的特征、品性、规律来办事。
圣人是与道相合之人，是与道相通的，其本事尽管无边，但决不是全能，能与不能并不是取决于圣人自己，而是取决于道。
从远古到今天，道的形态始终没有变，依然是万物萌生之前的样子。
名，指形态。
众父，指万物萌生之前的状态，即道。
也就是说，从古至今，道就没有变化，依然是万物生成之前的模样。
我凭什么知道是万物萌生之前的状态呢？
换言之，我凭什么知道道的呢？
以道观道，是老子五千言的一个著名论断。
对道的认识与把握，也只有道，道是洞悉无穷奥妙的途径。
在这里，老子告诉我们：
要知道道的一切的一切，没有其他办法，只有靠道。
那么，人的道从哪里来？
途径只有一条，那就是修道。
11．
“是以圣人执一，以为天下牧。
不自是故章，不自见故明，不自伐故有功，不自矜故能长。
夫唯不争，故莫能与之争。
”（二十三）因此圣人按道行事，已成为治理天下的首领。
不自以为是所以显扬，不自我显示所以自明，不自我夸耀所以见功，不自以为贤能所以长进。
正因为无争，所以没有人能和他争。
圣人执一，就是圣人执道。
执道，就是一切按道行事。
道具有治理天下的功能，与道相合的圣人自然而然地
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