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马克思对启蒙的批判由黑格尔开始。
以黑格尔为代表的德国古典哲学对马克思现代性思想的产生有深刻影响。
虽然黑格尔通过绝对理念将市民社会和国家、个人价值和社会价值、本体论和认识论、逻辑和历史相统一，但是把现实事物说成抽象的概念，最后变为唯心主义。
马克思通过黑格尔的方法论来研究资本主义社会，认为资本主义社会的实质是抽象范畴的产物。
马克思在唯物主义的理论上吸收了黑格尔的辩证法，认为观念的东西是现实事物的反映，完成了对德国古典哲学的继承和超越。
2.1马克思现代性思想的产生
莱茵是马克思的出生地，那里的启蒙氛围非常浓烈。
马克思的父亲和岳父对马克思现代性思想的产生有重要影响，他们深受启蒙精神的影响，为马克思的理论兴趣奠定了基础。
启蒙精神对马克思整个思想过程都有影响，马克思关心人的命运，对人的生存状态进行关注，这些都受到启蒙运动宣扬的理性精神的作用。
启蒙时期的理性精神触动了马克思的批判精神，马克思早期认为历史观就是观念的历程，所有的行动都是在理论的指导下进行的，对现实社会的残酷和丑陋的批判，触动了人们关于理性的认识。
马克思不断对现实认识进行研究，对于现实的问题必须用现实的力量去解决，马克思继承启蒙精神，并对现实问题的研究深入到社会实践活动当中。
启蒙运动的精神，主要表现为批判和理性等，理性为人的行为和方向确立准则。
18世纪充满了理性的氛围，对人类无止步的前进和对理性矢志不渝的坚信，是18世纪的整体特征。
启蒙使主体和客体相分离，主体成为客体的主宰者。
人的主体性地位确立于启蒙和文艺复兴以后，伴随科学技术的
发展，人建立了自己科学领域的历史，人们再次开始关注价值，最后使主体性地位又一次被重视。
启蒙学者认为自然界和人类社会是理性的统一，历史社会的发展，是以自然科学为基础的，历史第一次被纳入到科学领域。
历史的发展从黑格尔到马克思，最后创立了科学的历史唯物主义。
马克思对德国古典哲学继承并超越，19世纪的德国古典哲学仍然是对启蒙精神的继承。
代表人物有：
谢林、费希特、黑格尔、康德等，他们研究历史和自然、思维和存在、主体和客体的关系。
黑格尔的辩证法和费尔巴哈对辩证法的批判，对马克思的影响最大。
费尔巴哈认为哲学是人的本质异化的另一种存在形式，费尔巴哈对马克思的影响很短暂。
费尔巴哈承认人的现实存在，但却认为人的存在只是感性的存在。
马克思认为费尔巴哈在关于自然与政治的强调程度中是失衡的，没能解决人的生存问题，但马克思继承了他的唯物主义。
黑格尔对马克思的影响最为关键，马克思继承了他的辩证法思想。
在启蒙理性的发展下，宗教力量被摧毁，而理性又无法代替宗教发挥社会的整合作用。
资本主义经济形式的发展，使传统社会秩序崩溃，社会与国家、个人价值与社会同一性相分离。
黑格尔发现这种分离危机，必须用绝对理念来统一这种分离，主张用绝对精神代替主体精神。
恩格斯曾说黑格尔“是第一个想证明历史中有一种发展、有一种内在联系的人”。
[1]马克思认为辩证法既包含对事物的肯定理解又包含对其否定的理解，它是批判的，革命的，黑格尔的辩证法只是为绝对精神论证，是唯心的。
马克思否定绝对精神是世界的主体，人的存在是观念的存在，他立足于挣脱出黑格尔的绝对精神框架，认为人和世界统一于实践，人是世界的主体。
实践是辩证法的坚实基础，以人的实践活动改造黑格尔的绝对精神。
黑格尔认为历史发展的过程就是绝对精神的外化过程，就这样黑格尔将本体论与认识论、逻辑与历史相统一，马克思肯定了这一方面。
马克思在研究资本主义的生产力、生产关系、地租、资本等这些抽象范畴时，认为他们是具体的具体。
马克思从抽象上升到具体来分析资本主义社会，认为抽象的东西是对现实事物的反映。
马克思认为，黑格尔辩证法与马克思辩证法是完全不同的。
马克思对德国古典哲学的批判和继承，是在唯物主义的世界观中完成的。
2.1.1马克思现代性思想产生的社会背景
工具理性的张扬，使资本主义工业文明得以发展并且成绩显耀，从18世纪启蒙运动和工业革命以后所带来的新时期，这一时代指的是资本主义现代性的飞跃发展时期。
在现代性理性原则的倡导下，旧的统治阶级即地主阶级逐渐被新的资产阶级所代替，资产阶级走上政治舞台，在统治领域崭露头角，占据了统治地位以后慢慢的确立了自己的制度。
人们对自由、平等、民主等精神理性的认识日益被渗透于心中，对这些理性观念[1]马克思、恩格斯.马克思恩格斯选集[M]第2卷，北京:
人民出版社,2009:
121.第二章马克思现代性思想的产生及文本解读10的欲望和追求，使人们开始获得自由、摆脱控制，人的主体性地位被凸显。
跟随着时间的脚步，工具理性的演变埋没了启蒙理性的最初设想，工具理性的发展致使科技大范围的运用于对自然的开发和利用，科技的进步在提高对自然的改造的同时也使生产力大幅度的提高。
马克思曾说：
所有牢固的、僵固的关联与他们相匹配的物质，全部被抽象的观念所掩盖，已经不存在新的关联，不存在稳固的物质，不存在永恒的东西。
资本主义工业文明的成效是离不开现代性的作用的。
在资本主义工业快速发展时期，理性原则在启蒙运动的倡导下，使人挣脱了神的控制和外在权威的奴役，人的主体性地位逐渐得以确立，人们对启蒙提倡的自由、解放、平等的理想充满了期待。
人开始越来越眷顾自己，并想通过自己的力量来控制外部世界，最后使主体性逐渐完善，主宰和控制世界的力量变为主体理性。
人摆脱神和宗教的束缚是现代社会进步的体现，现代社会的合理性基础和价值根源在于人的主体性地位的确立。
现代性为人类描绘了美好的社会前景，使社会高速进步，却也使人陷入新的奴役和压制当中。
现代性提倡理性是分析、评论、衡量其他一切事物的唯一标准，要想人的理性精神的再次苏醒，必须挣脱外在力量的控制，赢取自由和解放。
但近代资本主义发展的事实表明，资产阶级运用理性使人获得自由与解放的方案是失败的，这样的失败是历史的必然，资本主义的现代化方案确实是无法实现的。
在资本主义发展时期，商品经济的发展促使生产快速提高、工业大力发展，最后的结局却导致工人的状况更加窘迫，人的异化、经济危机、阶级对抗使社会动荡不安。
工具理性的宣扬使技术进步、工业文明得以发展，人的异化体现在价值理性的失落，在近代资本主义时期，工具理性和价值理性是有矛盾的。
现代性的价值理念是人所期许的，但是现代性本身内涵的矛盾论引发了各种困境，基于理性的产生和发展，所建立起来的任何制度，不论是社会制度，还是政治制度，都是“一幅令人极度失望的讽刺画。
”[1]马克思在资本主义发展早期，已经意识到现代技术早晚会给社会和人类带来现实危机和负面影响，马克思认为，在他们生活的年代，似乎每一个事物都内涵着与自己相对立的一面。
就如我们见到的机器一样，机器确实像我们看到的一样，它减少了人们的劳动，使人们的劳动生产效率提高了，但是最后呢，却引起了人劳动的异化，引发人的过度劳累和饥饿。
本来是人们财富的源泉最后却变成了人们贫困的根源，导致这种情况的原因，在于技术成为一种古怪的魔力导致人们生活贫困，技术的发展致使人们只追求财富而忽略了道德价值。
随着科技的发展和进步，人们控制自然的能力越来越强，人逐渐成为自己和他人的奴隶。
科学技术的显耀成绩只能在愚蠢无知中闪烁光芒，牺牲道德和价值理念来换取技术一时的发展。
人类社会所有的发展和
进步，结局基本上都是把物质力量转变为智慧的力量，但是人的生命却变得无知和愚笨。
海德格尔肯定了马克思的这一发现，海德格尔认为，必须在最根本和最基础、重要的方面来揭发现代性困境的根源，以及人的生存空间的消失，人四处游荡的命运。
在揭示人没处可去的宿命这一问题上，马克思要远远优于一切其他学者。
马克思通过实践深刻的体会到，在经济利益、金钱、物质面前，理性是非常渺小和脆弱的，进而想通过对政治经济学的研究，来揭露启蒙时期的现代解放是不能使人获得真正自由、实现人的主体性诉求的，平等和自由都是观念上的、形式上的，它们只是资产阶级的口号而已，处于社会最低层的工人深受异化的危害，人们在启蒙理念中获得的解放其实是观念和口头上的解放，人仍然是奴隶的对象，只不过是从上帝那里转为资本这里而已，理性的开始导致非理性的结局，人们最后还是回归于一种新的原始状态。
马克思察觉到现代性的“理性王国”的虚假，工人阶级的异化反映出当时社会的不公平和非理性的现象，这些足够证明现代性的方案是绝对不能使人的主体性获得解放的。
2.1.2马克思现代性思想产生的理论背景首先，马克思继承了启蒙的理性精神。
在西方历史上，将15世纪的文艺复兴定位成现代性的开端，在西方思想史上，将18世纪的启蒙运动作为现代性的开端。
启蒙运动弘扬理性，使人摆脱束缚，使理性成为人的思想准则。
恩格斯说：
“一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利”。
[1]启蒙宣扬理性至高无上，是批判一切的根据，是人存在的根基，所以启蒙时代就是理性的时代。
通过理性可以使人摆脱压制，实现人的真正解放。
马克思曾追随持唯心主义的德国古典哲学，德国古典哲
学在阐述历史方面，不重视历史发展的趋势和规律，逐渐偏向于唯心主义价值观。
只有马克思在辩证法与唯物主义的基础上，对德国古典哲学进行了批判，认为社会存在决定社会意识，认为人在实践基础上才具有主体性。
马克思肯定了启蒙思想将人从宗教解放出来，但也看到启蒙精神的历史局限性。
马克思通过实践观察到工人不堪的生活状态，揭示了启蒙理性的虚假。
马克思认为，物质生产是人生存的基础，在实践活动中创造生产力和生产关系。
“不是人们的生活决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。
”[2]他意识到国家和法的建立不是以理性为基础，国家只维护有产者的利益，对于贫苦人们只有剥削，理性在利益面前非常渺小。
对理性的反思，致使马克思开始研究政治经济学。
第二，马克思继承了古典政治经济学中劳动价值论的合理性。
代表人物有威廉·
配
第、亚当·
斯密、大卫·
李嘉图。
威廉·
配第首次提出了劳动价值论，认为土地和劳动是财富源泉缺一不可的关键要素。
然而配第却混淆了商品的交换价值、价值、价格、使用价值的关系。
马克思认为劳动有两种形式，一种是能生产出价值的抽象劳动，另一种是内涵使用价值的具体劳动。
人类存在的最基本的前提条件就是人具备具体劳动的能力，抽象劳动不过是在商品生产的过程中产生的概念而已。
商品的价值量是由凝结在商品中无差别的抽象劳动量决定的，揭示了商品生产者之间的关系。
斯密认为一切劳动都是财富的源泉，斯密肯定了商品的价值是由劳动量决定的，又认为商品的价值决定于活劳动量，他混淆了价值和交换价值、价值与使用价值的概念，没能把价值从交换价值中抽象出来。
斯密没把商品看成是一个矛盾体，没有看到商品背后人与人的关系，他的理论是形而上学的。
斯密认为劳动是价值的基础，工人生产物扣除部分是利润，土地所有者强行占用工人的剩余劳动物，这部分劳动创造的剩余成果就是工人支付给地主阶级的地租。
根据马克思所处的社会历史时期和背景，他觉得斯密“认识到了剩余价值的真正
起源”。
[1]马克思总结出商品的使用价值就是指它的有用性，是商品自身的内在特性，商品的外在特性就是指它的价值。
两种商品的交换比例就是商品的交换价值，价值的实现必须要通过交换价值来完成，而价值是交换价值的具体内容。
马克思站在唯物辩证法的立场上，认识到商品是一个内涵使用价值和价值的对立统一体。
李嘉图认为工资、利润、地租都源于价值，通过工资与利润和地租的矛盾，指出资本主义阶级利益的矛盾。
他认为利润是劳动的必然产物，工人在劳动中创造了自己的工资和资本家的利润，利润无疑是属于资本家的，其实李嘉图和他们一样没有认清剩余价值和利润的概念。
对于劳动是财富和价值的源泉这一点古典政治经济学是承认的，但是古典政治经济学者反而忽略了资本家无偿占有工人的劳动价值的情况，他们这种忽视本质上是为资本主义制度的辩护，是为资本主义制度的合理性进行的狡辩，将资本主义经济规律作为永恒的规律。
马克思从历史唯物论和唯物辩证法的视觉，揭示资本主义的剥削本质，并严格区分了劳动和劳动力、不变资本和可变资本，深刻揭示剩余价值的源泉，剩余价值的源泉是资本家获取工人的“让渡”劳动，实现价值增值的流程。
第三，马克思对空想社会主义的合理性继承。
代表人物有圣西蒙、傅立叶和欧文等，首先，他们认为人类社会是由低级向高级发展的社会，资本主义只是其一个阶段，并非永恒的制度。
圣西蒙将人类社会分为原始社会、奴隶社会、封建社会，指出资本主义社会只是一个短暂的过渡阶段。
其次，他们对私有制进行批判，认为是私有制导致资本主义社会的黑暗，导致人与人的对立，资本主义发生的危机他们也都亲眼所见，关于阶级斗争的关键作用同样做出了肯定的见解。
不管怎样，空想社会主义者所在的时期是无法改变的，那时的历史时期和阶级关系的局限性，还是没有办法给阶级斗争一个合理的、科学的阐释。
空想社会主义者的代表人物欧文妄想通过两大对立阶级即资产阶级和无产阶级合作共赢的方式来消除这种危机，使两大阶级和谐共处，达到双赢的目的。
马克思与他们的不同之处在于，他站在唯物史观的视野下来探寻阶级社会的发展，认为敌对阶级在经济和政治利益面前的斗争是必然产生的，是没有办法逃避的。
社会发展的最直接动力是源于阶级斗争的爆发，同时阶级斗争也是生产关系和生产力高度集中的表现。
在
傅立叶设想的“和协制度”里，每个人都可以自由的选择工作。
在欧文设想的“合作公社”里，每个人都能全面发展，没有劳动和阶级的差别。
他们的美好设想，在工人阶级里产生重大影响。
虽然对资本主义制度进行了批判，但这种批判是以人性论和理性原则为出发点的，他们只是在道德上进行了谴责，试图通过说服和教育的形式来唤醒和激发人的理性，认为理性是社会发展的动因。
他们没有揭示资本主义制度的实质，看不到社会发展的真实动力。
他们同情工人的境遇，但又反对无产阶级的斗争，没有看到工人和群众的力量，把希望寄托于资产阶级身上，所以他们的设想不可能实现。
只有解决好生产力和生产关系的矛盾，联合无产阶级，消灭私有制，美好社会的前景才能到来。
2.2马克思现代性思想的文本解读
关于马克思现代性思想的文本解读，主要是针对马克思对商品及资本的批判、马
克思对异化的批判、马克思对意识形态及形而上学的批判，这三方面的批判展开
文本的解读。
马克思对商品及资本的批判主要是通过《资本论》来解读和阐述，马克思对异化的批判主要是通过《1844年经济学哲学手稿》来解释和说明的，马克思对意识形态及形而上学的批判主要是通过《神圣家族》、《德意志意识形态》和《哲学的贫困》来进行批判的，这几方面的批判都深刻揭示了资本主义的剥削实质。
2.2.1马克思对异化的批判
马克思赋予异化的概念，是在《1844年经济学哲学手稿》中提出的，通过研究和分析异化劳动的本质所在，进而深刻的批判异化劳动。
马克思把劳动当做人的本能，是人特有的能力。
劳动是人自由自觉的行为，可是在资本主义社会，劳动不再是自由自觉的活动，不是人体力智力的自由发挥，此时的劳动被异化了。
劳动与劳动产品相分离，工人的劳动产品属于资本家。
工人生产的产品和财富越多，工人反而越贫困。
所有的人都试图制造出控制别人的、与自己相对的力量，只有这样他们才能寻到满足自己需求的意愿。
异化劳动给工人带来了贫困，资本家也在生产中被异化。
马克思在《手稿》中认为，异化导致私有财产的产生。
货币是资本主义社会的主体，“凡是我作为人所不能做到的……我凭借货币都能做到”。
[1]货币使社会充满了异化，使每种东西都走向自己的对立面。
在《手稿》中，马克思分析了异化劳动的本质，指出异化劳动对人本质的背离和人性的剥削。
劳动给资本家创造了财富和皇宫，却给工人制造了贫穷和棚舍。
马克思认为，现代性异化的根源就是异化劳动，异化劳动使劳动过程、人性、劳动产品等等一系
列关系发生了异化。
马克思认为商品社会是人类的一个全新的社会状态，是人与人之间全面的社会关
系。
但是在资本主义社会，人与人的关系是异化的关系，经过商品交换建立的社会关系不是自由的联合体。
在交换过程中，人的关系转变为物的关系，人的能力变为物的能力，人失去了独立性，人依赖商品和资本才能存在。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思分析出物质世界的增值与人的世界的贬值成正比，人生产的产品越多，人们反而更加困。
马克思揭露了商品、资本的面纱，从分析生产劳动入手，分析异化的深层次根源。
劳动是人最本质的活动形式，是人自我产生和实现的本质特征，在劳动过程中包括人与人、人与自然的关系。
劳动是普遍存在的，异化劳动也是普遍存在的，异化是指自己的生产资料不属于自己而是属于别人，自己希望的东西自己得不到。
每个事物都有不同于自身的对立面，异化表现为一种人无法控制的力量。
异化劳动的实现是通过实践来完成的，异化劳动使人们生产出来的产品变为与自己对立的力量。
马克思重视异化的实践性特点，认为实践是指导人们现实生活的主要因素。
马克思认为现代性蕴含四种异化关联
和形式：
首先是劳动产品的异化关系，其次是劳动自身的异化关系，再次是人的本质的异化关系，最后是人和人之间的异化关系。
劳动产品的异化是指劳动者生产出来的产品不但不属于他自己，还独立于他之外，成为与自己敌对的、异己的力量而存在，并与自己相抗衡。
劳动本身的异化是指劳动是人的本质力量，人只有在劳动过程中，精神和体力才能都得到充分发挥，而在异化劳动中，劳动作为人的本质能力的性质发生重大改变，劳动不再是人的生命活动。
人的本质的异化是指人具有自在自觉活动的能力，在异化劳动中，使人的自由自觉的活动完全丧失，成为与其他动物一样的生存方式。
马克思分析异化的时代，工人的生活困苦，工人与资本家矛盾激烈，这些因素致使马克思从异化劳动开始分析资本主义社会异化的根源。
在当今的社会中，我们仍然可以感受到异化的存在，探索人的自由而全面的发展是摆脱异化的重要路径。
2.2.2马克思对商品及资本的批判
在《资本论》中,马克思认为现代资本主义社会最基本的要素是商品,从商品分析着手进而分析资本主义。
在资本主义社会，商品不仅经历了量的积累还发生了质的改变，质的改变主要是指：
商品和货币的资本化、劳动力转化为商品。
商品关系的发展，得益于资本的积累和伴随社会制度和意识形态的主导，人类最后进入资本主义时代。
劳动力转化为商品，确实使人摆脱了封建的束缚，工人有权选择把自己的劳动力出卖给哪个资本家以及出卖的价钱是多少。
从这个层面上讲，工人确实获得了自由。
其实工人此时的自由和平等，不是真的、完全意义上的自由和平等，它是一种商品交易和商品交换的关系。
表面上资本家与工人以契约的方式确定合同，受到保护和具有平等关系。
实际却是掩盖了资本主义的剥削本质，无视这种阶级不平等的关系。
商品的使用价值和价值的实现，是通过劳动力转化为商品、工人出卖劳动力来实现的。
资本家获得对工人的支配和使用的权利，资本家获得远远大于工人自身价值的利益，资本家无偿占有了工人的剩余价值即劳动力资本的增值，这就是资本家的剥削本质。
商品批判是马克思现代性批判的
重要部分，马克思认为，商品具有使用价值，能够满足人们的需要，在交换中实现商品的有用性。
乍一看，商品像是既简单又平凡的东西。
但通过对商品的分析观察后，它其实是一种具有神秘色彩的、古怪的东西。
马克思对商品的批判，深刻揭示了人在现实社会中的真实关系。
马克思认为对于资本主义社会来说,社会的细胞就是商品形式商品是一种“抽象总体”,商品关系蕴含资本主义社会的阶级关系,商品是马克思现代性批判的起点。
马克思现代性批判的核心是资本批判,无论马克思是对现代性的否定或是肯定，都离不开对资本的分析与批判。
马克思肯定了资本对资本主义社会的积极作用，马克思曾说：
资本的出现，标志着一个全新的时代的到来即社会生产过程的新时期。
同时马克思指出资本是现代性危机的根源所在，资本家无限制地占有工人的剩余价值。
马克思揭示出资本的真实内涵用其自身的不变资本来吸收更多的剩余劳动，生产资料即资本，是不变的、是固定的劳动，资本只有吸收更多的剩余劳动即活劳动，才能更快的壮大自身的力量。
马克思说的这句话足以揭示资本无限增殖的本质和秘密所在，简单来说就是资本控制了人的劳动本能。
资本成为掌控资本主义社会的主要力量，是一个有神秘色彩的怪物，马克思说资本使资本主义社会，变成“一个着了魔的、颠倒的、倒立着的世界。
在这个世界里，资本先生和土地太太，作为社会的人物，同时又直接作为单纯的物，在兴妖作怪”。
[1]马克思把劳动与价值结合起来分析认为：
劳动犹如酵母，劳动被投入资本，资本才能发酵。
马克分析资本主义的生产过程，认为获取最大剩余价值的途径有：
一个是延长工人的工作日，一个是通过更新生产手段、加强管理来提高劳动效率，缩少必要劳动时间。
马克思持批判的态度曾说：
资本中最重要的人权，在于公平的剥削工人的劳动力。
马克思也察觉到了扩大劳动与价值的矛盾，马克思经过观察和分析认为，资本的发生和发展是任何人和任何事都没法阻止的，资本在发展的过程中本身的内在性质遇到了障碍，这些内在的障碍在社会发展到某一阶段的时候，资本自身的发展趋势就是资本发展的最大障碍，资本的这种发展倾向指使人运用资本来消灭资本。
2.2.3马克思对意识形态及形而上学的批判
《神圣家族》主要是对黑格尔自我意识的批判，《德意志意识形态》主要是对历史唯心主义和意识形态的批判。
马克思考察这一时期的现实社会和环境，从而认为现实社会历史决定社会意识形态。
马克思认为资本主义社会中的市民社会和历史决定意识形态的发展，对意识形态的批判必须深入到具有内在矛盾的、现实的市民社会中。
马克思对德国古典哲学和法国启蒙精神的批判都属于意识形态的批判，标志着马克思与以前宗教信仰批判的差别。
马克思对前期资本主义意识形态的批判，首先从黑格尔批判开始，围绕法与国家的现代性问题而展开。
马克思关于启蒙意识形态的批判指出，观念的东西变成了主体，而国家与市民社会的关系、国家与家庭的关系，都被理解为抽象的内在的想象中的活动。
市民社会和家庭是真正的活动主体，是国家的前提和基础，但是在思辨的思维里面所有的一切关系都是颠倒的。
马克思对意识形态的批判即尖锐又深刻，他认为不能通过精神的批判来消灭一切意识形式与产物，要想消灭意识形态中的自我意识，必须深入到现实的社会关系中，关于哲学及宗教的理论都是革命的而不是批判的。
马克思对启蒙意识形态的批判主要包括，抽象人道主义和启蒙理性主义的批判。
启蒙理性注重人的自由精神，理性主义者们认为人的理性是人的精神追
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