但用此心王阳明心说解读.docx
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但用此心王阳明心说解读
但用此心——王阳明“心说”解读】
目录
一．一切问题都是心的问题
二．开启心灵的智慧
三．让心灵去散步
四．以静安心，以静养生
五．淡定：
培养心灵的定力
六．常快活便是功夫
七．此心不动，随机而动
八．人人皆可成圣
九．知行合一
十．格物致知
十一．良知就是道
一．一切问题都是心的问题
【爱问：
“至善只求诸心。
恐于天下事理，有不能尽。
”先生曰：
“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎？
”——《传习录》】
现在很多人过于追求外在的人生高度，追求金钱、地位、名利，导致了心灵过于沉重，承担了太大的压力。
因此，在当今社会里要想实现人生的高度，重要的是心灵也要有一种高度，那是一种充满光明的境界。
此心安处是吾乡。
学习“心学”，就是给漂泊的心灵找一个归宿，给活着寻找一个意义。
不是每个人都可以成为伟人，但是每个人都可以成为内心强大的人。
内心的强大，能够稀释一切痛苦和哀愁；内心的强大，能够有效弥补你外在的不足；内心的强大，能够让你无所畏惧地上路，敢于面对一切困难痛苦。
王阳明曾偶遇一株山间花树，朋友问他：
“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？
”王阳明回答：
“你未看到此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。
”
天地之间，花草都是生命，岂有善恶之分？
人要赏花，便以花为善，以草为恶，一旦要用草，那么草又成了善者，所以，事物的善恶，皆因人的好恶（心）所生。
“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。
”内因决定外因，内心决定人生的高度。
在河边看看树的倒影，就明白高度决定长度。
境无好坏，唯心所造。
一切境界的好与坏，都是你的心自己生出来的。
别人气得跳脚，你依然淡定从容。
他在生气，跟我们没关系。
境界没有所谓的好坏，心被牵着走，境界就是坏的；你要是冷冷静静，岿然不动，这境界就是好的。
“心学”是一种让心灵强大的哲学，也是最能帮助你成功的哲学。
被成功学忽悠的人们，应该扪心自问了：
为什么天天读卡耐基人际关系还是一塌糊涂，为什么天天读曾国藩还是仕途失意，为什么日夜学胡雪岩仍然一盆如洗？
因为你没有经历和他们一样的心路历程。
道理人人会讲，诸子百家各有用武之地，但是不从心用力，砥砺出一颗强大的心，即使做同样的事、说同样的话，动作也会走形，毕竟相由心生，情随事迁。
人世间所有的斗争，剥除了各种外衣之后，都是心战。
内心的强大才是真正的强大。
世上的功名富贵只能给人带来银行存款的数字，以及光鲜亮丽的外表，内在却还是孤独空虚。
这就好像身体生活在繁华的都市中，内心却活在孤独的小岛上。
我们要练就一颗波澜不惊、不偏不倚的强大心灵。
事实证明，坚强的意志和决心可以战胜一切困难，执着的信念和无畏的心灵才是最强大的武器。
“心学”是一门炼心的学问，不在正心上下力，不在立志上用功，只贪求权术，违背圣人之道，永远不可能达到随心所欲、运用自如的最高境界。
当周围落第的同学哭天抢地、寻死觅活时，不为外物所屈的王守仁却说：
“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。
”“心学”教会了我们一件事——不要被自己一时的情绪所左右，偏激永远是因为你看得还不够多。
悟道之后的王阳明脱胎换骨，再也没有任何艰难险阻能难倒他、击败他，因为他的心如同一个具有灵魂的不倒翁，可以随外力的作用左摇右晃，却始终无法使它偏离最初的位置。
内心的强大是一种无坚不摧的力量，人只要拥有坚定的信念，就拥有了战胜一切困难的力量。
使人疲倦的往往不是远方的高山，而是鞋里的一粒沙子。
一直以来，我们都忽略了心灵。
平时，不妨问自己一句话：
有多久没有倾听自己的内心了？
二．开启心灵的智慧
【虚灵不昧，众理具而万事出。
心外无理，心外无事。
——《传习录》】
如今，很多人过于追求外在的东西，忽略了心灵的力量和智慧。
在当今社会里要想实现自己人生的高度，更重要的是关注自己的心灵，如此才能不浮躁，不偏不倚，进入全新的人生境界。
从前，有个商人娶了四个老婆。
大老婆长得美丽又善良，每天像影子一样跟着商人，寸步不离，给他争足了面子。
二老婆是费尽周折抢来的，算得上是倾国倾城、人见人爱的绝色佳人，可以说人人都想要这样的老婆。
三老婆姿色平平，不过她整天打理内外，让商人可以当甩手掌柜。
商人对他很是满意。
而小老婆呢？
经常躲在房间不出来，商人也几乎忘记了还有这样一个老婆。
有一天商人要出远门，到一个穷山恶水的地方去做生意，要选一个老婆陪自己才行。
大老婆说：
“我才不陪你上山下乡呢，我皮肤太嫩了，怕晒！
”
二老婆说：
“当初我就不愿意嫁给你，是你把我抢来的，现在打死我也不去。
”
三老婆说：
“我也难以忍受风餐露宿，不过我可以送你一段路，陪你一起去就免谈了。
”
这时候商人想起了第四个老婆，令商人出乎意料并感动不已的是，这个老婆话都没说，就跟着商人上路了。
这个商人是谁？
就是你们自己。
对于这“四个老婆”的解读有很多版本，人生的版本又是怎样的呢？
第一个老婆是你的名声。
这是一个“胜者为王，败者为寇”的现实社会。
一个人小有成就后，很多花环、高帽就纷纷从天而降，各种荣誉头衔纷至沓来。
但一旦你陷入困境后，这些东西就会以更快的速度消失。
第二个老婆是你聚集的财富。
谁也不能否认，聚集财富的过程是艰辛的，但不论多么辛苦追求来的金钱，人死后都不能带走一分一毫。
而且，没有任何财富永远属于一个人。
一个人再富有，也只不过是暂时拥有。
第三个老婆是你的亲朋好友。
亲戚也罢，朋友也罢，缘分再好，感情再深，但总有缘到尽头的一天。
你的烦恼和痛苦，他们没有义务也不可能帮你解决。
第四个老婆则是你的心灵。
因为忙于与前面三个老婆的亲热，人们会对这个老婆视而不见，实际上这个老婆才是真正与人片刻不离、生死相随的。
如果人全神贯注于物质和欲望，这个老婆就会自动隐藏。
既然前面三个老婆迟早是靠不住的，为何不尽早多关爱一下第四个老婆呢？
从现在开始，好好守护你的心灵，在物欲横流的世界中为自己留下一片心灵的净土。
只有这样，你才有清醒的头脑和正确的是非标准，你的人生也会因为心灵的纯净而美好。
坐过飞机的人都有这样的体会：
当飞机上升到一定高度，进入平流层时，将会出现一种奇特的现象：
往下看去，尽管云层下面电闪雷鸣，乌云密布，而云层之上却云淡风轻，阳光明媚。
这是飞机不受环境影响，平稳的飞行着。
我们的心灵也是一样，在一定的层面下，会有种种乌云遮蔽心性的光明，让我们生活在黑暗的阴霾里。
然而当我们心灵达到一定的高度，变得足够强大，就能得到一种全新的自由，获得内心的充实和幸福。
明代著名思想家李贽说过：
“阳明先生门徒遍天下。
”王阳明的学生中，有职位比他高的官员，有文人学子，也有下层贫民，甚至还出现了一位天资五行极高的聋哑人。
这个人叫杨茂，在幼儿时期患病致聋，不能听见声音，也无法说话。
幸而他能识字，闻知先生大名，为了求道，不远万里来到赣州求学。
阳明先生看到杨茂是聋哑人，一开始感到有点意外，但他没有拒绝，以书字互相笔谈，上了一堂无声的课。
这样就削去客套外壳，直接达到核心了。
王阳明问：
“你口不能言是非，你耳不能听是非，你心中还能知是非否？
”
杨茂答：
“知是非。
”
王阳明说：
“如此，你口虽不如人，你耳虽不如人，你的心还与人一般。
”
杨茂点头拱谢。
王阳明接着说：
“大凡人只是此心。
此心若能存天理，是个圣贤的心，口虽不能言，耳虽不能听，也是个不能言不能听的圣贤；此心若不存天理，是个禽兽的心，口虽能言，耳虽能听，也只是个能言能听的禽兽。
”
杨茂扣胸指天，表示此心可昭日月。
王阳明说：
“你如今于父母，但尽你心的孝；于兄长，但尽你心的敬；于乡党乡里、宗族亲戚，但尽你心的谦和恭顺。
见人怠慢，不要嗔怪；见人财利，不要贪图，但在里面行你那是的心，莫行你那非的心。
纵使外人说你是非，都不须听。
”
杨茂首肯拜谢。
王阳明说：
“你口不能言是非，省了多少闲是非；耳不能听是非，省了多少闲是非。
凡说是非，便生是非，生烦恼；听是非，便添是非，添烦恼。
你比别人省了多少闲是非、闲烦恼，你比别人倒快活自在许多。
”王阳明最后下了结论：
“我今日教你，只是终日行你的心，不用口去说；终日听你的心，不用耳去听。
”
杨茂于是跪下磕头，不断顿首再拜，眼角带着泪花离开。
王阳明认为，人的“心”本来就有着神奇的作用，如行云流水般变动周流于万事万物之中，反映着各层次事物的规律。
如果人能静下心来，自然就能发现其中的规律，而把事情完成得十分完美。
我们心灵的能量没有发挥出来，只是由于它被各种诋毁、赞誉等利害关系遮蔽了。
如果能摒弃“自我”束缚，保持我心不动，顺应万物之自然，心灵就能根据客观规律，做出自己的精准判断，将别人看似异常神奇的良知妙用发挥出来。
王阳明具有异于常人的全面智慧，正是通过一定的合理方法，让自己的心灵境界得到提升，开发了人人本具的智慧潜能的结果。
他有普通人到智力“超人”的超越，为人类提供了自我完善的典范。
虽然人心中包含着无穷的智慧，具备认识万物的知识与规律的能力，但是这种智慧和能力并不是已明明白白的摆放在那里。
因为每一个人的心中虽然都有一个深藏的宝库，潜力无穷，但由于我们的心灵早已为物欲、私欲、人欲所蒙蔽，表面上人还是愚昧无知的。
所以，如果一个人的心灵被自我和物欲蒙蔽的话，不仅不能获得那种本能的智慧，就连基本的观察判断能力也会丧失。
为了获得这种高层次的智慧和能力，人们需要进行自我思想锻炼，即正心修身。
正确认识自我和天地自然的关系，是获得更高智慧的前提。
古人云：
“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。
”只有心灵达到一定的高度，才能看到更深更远的地方。
心境提高了，一个人的智慧、能力和素质也会随之提升。
三．让心灵去散步
【君子之学，务求在己而已。
毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。
——《静心录.答友人问》】
人在生活中，往往被一些表象所迷惑，被根深蒂固的传统观念所束缚，难以找到应事接物的最佳途径，其关键在于没有将自我真正放下来，没有以一颗虚静清明的心去认真思考、认真对付。
正如儒家经典《大学》所说：
“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
”只有心灵达到宁静、安稳的境界后，人才能够洞察万物之规律，这时考虑问题才能周详，处理事情才能完善。
而当一个人的内心有了一种安顿的感觉，生活也会有一种充实感。
内心平静，思想清晰，智慧必有所增加，这样做事更有效率。
这时人的主观能动性就会最大限度的发挥出来，帮助我们达到更高的人生高度。
“心学”强调心灵的自由，认为只有心灵豁达、宁静了，我们的心才能变得更强大。
因为我们的心是最弱的，也是最容易受到伤害的。
在日常生活中，只要受到别人的批评或其他的负面言论，我们就会不高兴半天，可见心灵很容易受到消极因素的影响和干扰。
阳明“心学”就是从这个最根本的源头出发，抓住修身养性这一关键所在，通过磨练，把我们平常被各种负面因素扭曲了的心灵给纠正过来，达到喜怒哀乐“发而皆中节”的境界。
如果我们的心灵能够达到这种境界，或是接近此境界，平常被那些诸如恐惧、懦弱、自卑、自大、骄傲等不良因素影响乃至干扰、封闭了的本来状态，就会逐渐显示出来，进而获得一种宁静、从容的智慧。
这时我们的本来智慧。
人生会遭遇许多事情，其中很多是难以解决的麻烦事，这时如果被内心的烦恼和烦躁所困扰，往往茫茫然不知如何面对。
如果能静下心来好好想想，往往会恍然大悟，有意想不到的收获，心静则一切豁然开朗。
这个世界不再让人拥有一个安静的可以独处的地方。
我们每天都处在喧嚣的人群之中，在这种喧嚣中我们听不到自己的脚步声和心跳声。
我们总是被家人、朋友、同事围绕着，各种关系就像一张密不透风的网罩在头上。
我们耳边充斥着噪声，人声喧哗，我们忍受着繁忙工作、家庭琐事的无穷折磨。
在这样的环境下生活太久，无论谁都会感到烦躁，但我们无处躲藏，我们只有承认，我们每天的神经都绷得紧紧的，找不到一丝喘息的机会。
在这种情况下，你就应该找一段时间静一静，让那段时间完全属于你自己静静地思考一下，好好的倾听来自心灵的声音。
有了这种自我的心灵交流，你不仅不再感到生活的烦恼，还会以一个宁静的心态去面对世界上的一切喧嚣。
许多人之所以过着一种忧郁、烦躁的生活，其原因之一便是他们不能从那些使自己忧郁、烦躁的事情上解脱出来，因而他们无法使自己获得心灵上的宁静与和谐。
静心在日本、韩国等国家的企业得到了非常高超的应用，比如日本许多高层管理者要定期到寺院进行打禅修行。
为什么要去参禅论道呢？
做企业跟禅有什么关系呢？
现在，我们处在一个物欲横流、纷杂错乱的现实社会里面，管理者在诱惑面前，往往会“雾失楼台，月迷津渡”。
参禅可以让他们静下心来，认真思索人生的大义，反思己身之过失，以及参悟管理之真谛。
大家知道，一杯浑浊的水只有静下来一会儿，才能够清浊自现。
人生也是这样，只有静下心来，才能用自己的智慧去洞察人生之道，正确认知。
反省自己。
一天，禅师率领诸弟子走在街市上，整个街市车水马龙，叫卖声不绝于耳，一派繁荣景象。
走了一程后，禅师问弟子：
“刚才所看到的商贩中，哪个面带喜悦之色呢？
”一个弟子回答道：
“我经过的那个鱼肆，卖鱼的人很多，主人应接不暇，脸上一直漾着笑容。
”
弟子的话还没有说完，禅师便摇了摇头。
说：
“为利欲的心虽喜，却不能持久。
”
禅师率众弟子继续往前走，前面是一片农舍，鸡鸣桑树，犬吠深巷，三三两两的农人穿梭忙碌着。
禅师打发众弟子四散了去。
过了一段时间之后，禅师又问弟子：
“刚才所见的农人中，哪个看起来更充实呢？
”
一个弟子上前一步，答道：
“村东头有个黑脸的农民，家里养着鸡鸭牛马，坡上有几十亩地，他忙完家里的事，又到坡上侍弄田地，一刻也不闲着，始终汗流浃背。
这个农民应该是充实的。
”
禅师略微沉吟了一阵子，说：
“来源于琐碎的充实，最后终归要迷失在琐碎中，也不是最充实的。
”
一行人继续往前走，前面是一面山坡，坡上是云彩般的羊群。
一块巨石上，坐着一位形容枯槁的老者，怀里抱着一杆鞭子，正在向远方眺望。
禅师随即止住了众弟子的脚步，说：
“这位老者放松自己，任心游走，是生活的主人。
”
众弟子面面相觑，心想，一个放羊的老头，可能孤独无依，衣食无着，怎么可能是生活的主人呢？
禅师看了看迷惑不解的弟子，朗声道：
“难道你们看不到他的心灵在快乐的散步吗？
”
人活一辈子，容易受外界的影响，让自己的心灵染上世俗的尘埃和名利的污秽。
即使他们看起来是光鲜的，但他们活得最累。
只有心灵得到自由和快乐，这样的人生才是圆满的。
所以，从现在起，好好守护你的心灵，为自己留下一片心灵的净土。
四．以静安心，以静养生
【教人为学，不可执一偏。
初学时心猿意马，拴缚不定。
其所思虑多是人欲一边。
故且教之静坐，息思虑。
——《传习录》】
王阳明对静坐修身养性下过很大的工夫。
他在《年谱》中说：
“究极仙经密旨，静坐为长生久视之道，久能预知。
”王阳明对静坐还有自己的创见，称静坐为“默坐澄心”。
“静坐要省察克治，静坐能使心清静收敛，从而向人欲发动攻势，克服自我私欲产生，通过静坐能顿悟明心见性，得道成真。
”王阳明强调静坐中身心道德的修养，否定朱熹的“求理于物”，而认为“吾性自足，求理于物吾心”。
王阳明在静坐中创建“知行合一”的“心学”。
唯有坚持修炼静坐，才能有健康的身体、顽强的意志，才能开悟得道，用正的思想指导人的行动。
静坐是东方独特的一种修心养性的传统方法，许多名人，平时都爱好静坐，如李白、白居易、苏东坡、陆游等。
通过悉心练习静坐，可以感悟人生，认识自我，医治心灵的创伤，并可以促使注意力集中，开发潜在的智慧。
文学大师郭沫若的静坐养生之道，就是从王阳明的著作中得到启迪的。
郭沫若幼年时曾患过一场重病，青年时期东渡日本留学又患过伤寒，致使两耳失聪，身体一直比较弱。
然而郭老却享有87岁的高寿，其中的奥秘何在？
一个重要原因在于他坚持数十年如一日的静坐健身法，发挥了养生强身、延年益寿的重要作用。
郭老的静坐，最早要追溯到20世纪20年代初。
1914年年初，他东渡到日本，当年六月考上东京第一高等学校。
由于用脑过度，在一高预科一年毕业后，他得了严重的神经衰弱症。
心悸、乏力、睡眠不宁且夜多噩梦，一夜只能睡两三个小时，昔日过目不忘的记忆力几乎消失，往往读书读到第二行就忘了第一行，并感到头昏不堪，筋疲力尽。
当时郭沫若非常苦恼、悲观、消沉，难以自持。
到1915年9月中旬，郭沫若在东京一家旧书店里偶然买到一部《王文成公全集》读到王阳明先生以静坐养病健身的故事后，他就开始试着学起来，每天清晨起床与晚上临睡时各静坐30分钟，并且每日读《王文成公全集》10页。
就这样，不到半个月，奇迹发生了，郭沫若的睡眠大有好转，睡得香甜，梦也少了，胃口恢复如常，渐渐地竟连骑马也不感到累了。
静坐在郭沫若身上产生了神奇的效果。
郭沫若曾意味深长的说：
“静坐于修养上是真有功效，我很赞成朋友们静坐。
”
静坐，不仅使人的心灵得到净化，而且能使人拥有一个健康的身体。
最近一些研究成果表明，有规律的静坐不但能缓解人的精神压力，而且还能有效治疗心脏病、高血压、焦虑、沮丧、失眠、不孕等疾病，增强人的免疫力。
在日常生活中我们的心是无法得到休息的，干活时一会想这，一会想那，即使不干活，坐在那里也会有各种各样的念头从脑海里冒出，迫使脑子不停地运转。
古人把大脑这种特性成为“心猿意马”，认为我们的思维意识就像猿猴和烈马一样好动，难以驾驭。
而静坐，就是用一定的方法，来达到拴住“心猿意马”的目的。
其实，静坐也不像大家想象中那么神秘，以为其是和尚道士的专利品。
静坐就是坐下来，让自己的心灵得到休息的一种方法罢了。
刚开始，找一个安静一点的地方，以舒服的姿势坐定。
如果在床上盘腿而坐，可以在床上铺上坐垫，然后坐在坐垫上，这样不容易疲劳。
除盘腿坐外，也可以坐在一张椅子或凳子上，即儒家所说的“端身正坐”，也称“正襟危坐”。
“正襟危坐”这个词源于儒家修身法。
静坐前，要把皮带解开放松，手链、手表、眼镜等物也要取下，然后尽量不再想其他事，平静情绪，让身心放松下来。
做好后，再一次放松身心，头正身直，坐椅子的注意不要靠背，双眼慢慢合上，微露一线光，似有似无的看着自己的鼻尖，慢慢意守身内心窝处，即“眼观鼻，鼻问心”，儒家称其为“守中”。
身心放松下来，就要调呼吸，把呼吸调到深、长、细、绵的程度，这是有个过程的，没有招式和诀窍，顺其自然就行。
调呼吸一般用“自然呼吸法”，即吸气是小腹自然向外微鼓，吸气时小腹向内微收。
吸气时不理它，呼气时自己的意识慢慢地随着呼吸沉入下丹田小腹处，不用太用意，应似有似无、若存若忘。
这样慢慢地静坐半小时左右，有时间者坐久点也可以。
不想静坐了，就慢慢睁开眼睛，再坐一会（约一两分钟），然后将双手手心互相摩擦搓热，将两手捂于脸上摩擦十多下。
然后缓缓站起来，随意散一会儿步即可。
这就是静坐的方法和基本要领。
静坐并不难，用心实不易。
静坐效果好坏的关键就在于静心的程度。
在实际过程中，虽然不一定要严格要求，但是有一点要切记，就是心如止水，心境一定要平和宁静。
通过静坐能够获得种种独特效果，其境界也并不是高不可攀。
一个人只要有耐心和毅力，抽出一点儿时间，沉潜内心，摒弃干扰自己的琐事，让身心进入一种宁静和谐的状态，就可能领悟到静坐的神奇功效，并将其精神融入人生之中，从而达到提升心灵、开发智慧的目的。
五．淡定：
培养心灵的定力
【问：
“心要逐物，如何则可？
”先生曰：
“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。
心统五官，亦要如此。
今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上，如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部：
如此岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。
”——《静心录.答友人问》】
在这个世界上，有人想一脚两船、左右逢源，有人想不问是非、抽身事外，但只有立场坚定的人，才可能有所作为。
在内，阳明“心学”让人不把外界的是非诽谤、个人的进退荣辱看得太重，养成无所亏蔽、无所牵挂、无所恐惧忧患、无所好乐愤懑，富有弹性的心理状态；在外，由于有了内在的支撑，一事当前，不待思考，塑所行便能执两用中，恰到好处，动容周旋而中礼，从心所欲而不逾，既不过分也无不及，理直气壮而又通达权变，最终迈入无内外之分、无人我之间，与天地同德，同万物一体的境界。
古人认为新具有思考能力，在各种器官中处于统帅地位，所以将它称为“心君”，而眼睛耳朵不会思考，与外界接触时容易被吸引而误入歧途。
所以，只有首先把心树立起来，确定一个目标在心中的绝对权威地位，我们才不会让外物扰乱自己的内心，这样才能做好任何一件事，用《孟子》的话来说是：
“先立乎其大者，则其小者不能夺也。
”心中有了一个大的目标，才能对那些无关紧要的琐事熟视无睹。
所谓定力，就是要淡定，有泰山崩于前而面不改色的心态。
当你面对比自己差的人时不屑一顾，面对比自己强大的人时战战兢兢，你还能有什么作为？
学生陆澄问王阳明：
“有人一天到晚就怕鬼，这是为什么？
”
王阳明的回答：
“这是由于平日做过损人利己的事，如果为人处世上不愧天、下不负人，便不会怕鬼。
”
另一个学生插话道：
“正直的鬼自然不怕，但邪恶的鬼还是会迷人。
”
王阳明忍不住笑道：
“邪鬼也迷不了正人君子！
只此一怕，便是心有邪念。
心有邪念，就会以为鬼会迷人，其实并不是被鬼所迷，而是被自己的新所迷。
好色就是色鬼迷，贪财就是才鬼迷，其实都是被自己的邪念所迷。
“
其实，许多人之所以容易受外界影响，这是因为心不正，被各种物欲牵缠住了的缘故。
如果我们的心光明正大，坦坦荡荡，那么即使经历再困难的环境，面对再大的压力，他们也奈何不了自己。
王阳明的“心学”的核心思想之一便是“此心不动，随机而动”。
是指一种心态，只有心单纯，才有可能集中思维做到真正的淡定。
心不动，就是心单纯的意思。
只有心不动，才能按照自己内心的想法来行动。
明正德十一年七月，王阳明以都察院左佥都御史的身份，巡抚南赣。
他的同事王思舆对王阳明的学生季本说道：
“王阳明此行，必定会建立极大地功勋。
”季本好奇的问：
“你怎么知道？
”王思舆感叹说：
“我用各种语言试探，根本无法触动他。
”事实证明王思舆的判断是正确的——王阳明平定了暴乱，建立了赫赫战功。
在现实生活中，每个人都会遇到不如意的事情，这是我们不能控制的，要想使自己的心灵面对这些事情仍然保持从容淡定，必须先控制自己容易波动的情绪，自己的情绪控制住以后自然不会心浮气躁，这时那些不良影响就不能轻易侵入。
《静心录.答友人问》：
“君子之学，务求在己而已。
毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。
”王阳明认为，有抱负、有修养的读书人的学习，其目的是在于提升自己。
外来的各种毁誉荣辱，不但不要让它们触动、影响到自己内心的安定，而且还要借用他们来修身养性。
在现实生活中，我们许多人做事没有定力，常常受外物地干扰，联想翩翩，杂念纷纭，很难把一件事情坚持做到底。
要想改变这种现象，我们必须时时注意训练自己的定力，把一切杂念从心底赶出去，让意识和潜意识协调一致，让愿望真正的出自内心，成为主宰自己人生的主导力量。
如果在面对许多外物的诱惑时，我们能保持内心镇定，不为外物所动，达到“任凭风浪起稳坐钓鱼船”的超然境界，这样就能从容自如的处理各种问题。
在人生中，最大的敌人就是自己。
只有提升自己的心灵，从根本上增强自己的内在，让内心的浮躁情绪平静下来，才能经得起各种险恶环境的考验，在关键时候才能经受住巨大的压力，从而发挥出自己本来就具有的潜能来。
六．常快活便是功夫
【九川卧病虔州。
先生云：
“病物亦难格，觉得如何？
”对曰：
“功夫甚难。
”先生
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