忠经白话注解.docx
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忠经白话注解
忠經 黃庭禪創辦人張慶祥2010寫於中嶺山禪院
前言
忠經是後漢馬融所著，古人說忠孝兩全，馬融因有感於孔子寫了孝經，而獨缺忠經，因而補之，使忠孝的德行得以兩全。
「忠」的造字是心上放個「中」，即是處處保持不偏不倚、大公無私的存心，能夠捨已從人、捨小取大，處處關心團體或公眾利益的意思。
而「中」這個字也有核心、主軸、根本的意思。
內心時時不離一個利益大眾、公平無私的核心主軸，不失這個根本，這便是「忠」的意思。
「忠」乃忠孝節義四大聖道之一，其用處遍及任何層次的生活領域，並非只是某個特定族群的人才用得上。
可惜自古以來眾生長期統治在諸侯或帝王專制政體下，逐漸被一群拍君王馬屁的人，把忠這個字解釋作臣對君的專利品！
因此一提到「忠」的對象，便誤會只是對一個「君」盡忠而已，然後又把忠的最高表現誤解成只是一個「死」字，致使不明聖道之人，認為忠道既已不合時宜，又在強人所難，故不是望而生畏，便是斥為迂腐。
所以要想發揚忠道，必先認清這個「忠」字的本來面目，才不會有所偏差。
現在我們根據古籍，參酌今情，給「忠」這個字下一個更廣泛的定義：
「忠，乃是對天地、國家、人民、君上、學術、信仰、職守、家庭及自己，都至公無私，始終如一，誠實不欺，任勞任怨，不避危難，盡心竭力的負責完成份內義務之美德。
」
簡單的說，忠就是公心，忠的反面為私心，故沒有私心就是忠。
因此，在古聖先賢的眼中，「忠」這個字並非只是去事奉一個人，或只是為了達成一個私我的目標而已，而是能夠公平的去維護大團體的目標才叫「忠」。
有了這個定義後，讓我們對忠的本意，有更正確的瞭解，這樣才不至於把忠看成是一個迂腐又無法適用於生活的陳腔爛調。
雖然忠就是公心，這說起來容易，但做起來可就分出以下幾種等級了：
（一）耿耿精忠。
例如岳飛，對國家的忠心耿耿，無話可說。
（二）赤膽忠心。
例如包公辦案不畏權勢，大公無私。
（三）忠直硬氣。
例如文天祥的正氣歌。
（四）忠而不苟。
好比雖沒什麼大貢獻，卻能持身非常公正廉節的人。
（五）半忠半奸。
這種人能做出些對大眾有貢獻的事，但卻偶而也會做些陰私的事。
（六）小忠為大忠之賊。
例如能夠忠於一人而卻罔顧大眾的利益，就像黑道為兄弟的逞凶鬥狠去兩肋插刀，以至危害社會，還自以為是耿耿忠心等等。
由於對忠這個字的誤解，以至使現代人每當提到要為公司盡忠，還是要為上司盡忠、甚至為國家盡忠時，都會有一種”吃虧”的感覺，不然就是有著封建、迂腐的感覺，這使得現代人對一個公司、團體、任何人、甚至自己的國家，都不屑去盡忠，甚至連一點最基本的敬意都沒有！
然而在內心裡面對人對事都有個「忠直公正」的存心，究竟對自己有利？
還是有害呢？
傳統固有的人生訓誨，強調「好心有好報」，但這樣的教誨，在科學昌明的今日社會，難道只能一種道德教條，無法以科學方法來證實嗎？
美國一位心理醫生大衛﹒霍金斯在（Powervs.Force）這本著作裡所公開的數據，讓我們大開眼界，知道「善惡報應」還真有其科學根據呢！
這本書裡面讓我們知道情緒能量是有頻率的，我們這個世界上所有的固體都是由旋轉的粒子組成的，這些粒子有著不同的振動頻率，我們的人身也是如此。
大衛﹒霍金斯，經過二十年長期的臨床實驗，其隨機選擇的測試對象橫跨美國、加拿大、墨西哥、南美、北歐等地，包括各種不同種族、文化、行業、年齡的區別，累積了幾千人次和幾百萬筆數據資料。
他把人的情緒頻率映射到1-1000（100Hz~100000Hz）的範圍，他發現任何導致人的振動頻率低於200（20,000Hz）的狀態會削弱身體，而從200到1000的頻率則可以使身體增強。
霍金斯發現，誠實、同情和理解的意念，改變身體中粒子的振動頻率，進而改善身心健康。
邪念會導致最低的頻率，當你想著下流的邪念，你就在削弱自己。
其研究又發現，心情頻律常在250以下者多得癌症。
在250以上者，身心大多比較健康。
這結果真是令人人大開眼界，原來存心對人的影響是如此的巨大！
茲摘錄其主要項目如下：
1.羞愧恥辱：
20
2.惡念譴責：
30
3.冷漠絕望：
50
4.憂傷懊悔：
75
5.恐懼焦慮：
100
6.渴求慾望：
125
7.憤怒怨恨：
150
8.驕傲輕蔑：
175
9.勇氣肯定：
200
10.信賴：
250（中性）
11.溫和希望樂觀：
310
12.寬恕原諒：
350
13.理性諒解：
400
14.關愛尊敬：
500
15.安詳平靜：
540
16.喜悅快樂：
600
17.開悟正覺：
700~1000
依照上面這個表格，只要內心對人對事常存著忠敬的心，頻率範圍起碼已經在500以上了，那不是非常有益健康嗎？
這麼說來，古人強調做人要寬恕、要有愛心、對人對事要忠敬等等，不都是有很深切的道理嗎！
為什麼在進入忠經本文之前，我要先提到這篇科學報告呢？
因為現代人一提到「忠」，不是把它視為非常迂腐封建的想法，就是把它看成是騙人去當走狗的技倆，因此哪裡肯去想想「忠經」對社會、國家及個人，有什麼好處呢？
現在有了這篇科學證據之後，起碼我們已經知道內心存著「忠」，對個人的身體是有莫大好處的，至於對公司、團體、社會、國家的效用有多大，就讓我們跟著「忠經」的步伐，一窺古聖先賢的偉大胸襟與智慧吧！
天地神明章第一
天就是天神。
地就是地祇。
神明指的是天神地祇之外，一切星辰山川諸神。
昔在至理，上下一德，以徵天休，忠之道也。
休：
美好的。
從前在天下極太平的時代，有個極好的治理、管理的風範，做上位的，做下位的，都同心同德，因此，感動天心，各種美好的祥瑞都來相應，這就是忠的力量所致。
天之所覆，地之所載，人之所履，莫大乎忠。
凡是天所覆蓋的，地所裝載的，人所做出來的德行，沒有再大過於忠的了。
忠者，中也，至公無私。
忠的意思，就是將良心擺得公平中正，對國家、團體、領袖、學術、信仰、以及對真理、真道、對天地之正氣、對萬世之子民，甚至對公司、老闆、長官、自己，都要「至公無私」的意思。
由這句「至公無私」的經文看來，「忠」是為更大、更遠的公眾目標而努力，而不是僅是為了一個人盡私忠，或為一個人當奴隸而已。
至於這一點，就讓我舉我的先師所說過的一段話來做說明：
「君臣之道如何？
古早君王有道，則聖人輔之。
若君王無道，聖人則苦諫，不從則去，故云：
“聖人從道不從君”。
（足見聖人之所以事君，不是為了一個國君盡忠而已，而是為了整個國家眾生的利益，這才是忠。
）
父子之道如何？
父有義則子當孝，父若不義則不能責子之不孝，故云：
“孝子從義不從父”。
（原來孝順不是連父母錯的話都聽命，而是挑對的聽，不對的要力勸，這才是孝道的真義。
）
又云：
“從順命不從逆命”（父親若叫你做不合道理、危害他人的事，可以不聽的）。
夫婦之道若何？
夫有理則婦順從，夫無理則妻勸夫，夫若不從則下堂求去，故云：
“妻子從理不從夫”。
（所以古人也不會在極不合理的狀況下，還叫你死守著頑固的丈夫。
）同樣的道理“弟子從仁不從師”。
（仁是本性，若你所跟隨的師父，不能教導你啟動生生不息的本性，不能教你去利益他人的本性，也就可以離去了。
）
從以上這段先師揭示的做人處事原則，我們可以知道，「忠」這個字是非常活潑公正的，是對著公理的，對著大體的，不是呆呆板板的對著一個人的私情奉獻而已！
然而這個定義已喪失，致使現在的人對「忠」字的誤解還不少，甚至為了這個字還大肆批判孔孟，以為孔孟提倡「忠」字是想拍君王馬屁，想作君王的馬前卒而已！
因此一提起「忠」這個字，便激起滿腔的忿忿不平！
但在孔孟學說裡面，對忠這個字的概念究竟如何呢？
到底這個字只是叫我們去為君王做牛做馬呢？
還是要我們做個大公無私的人呢？
不如讓我舉幾則論語孟子裡面的片段，以便徹底瞭解「忠」這個字在孔孟的心目中所代表的意義。
論語：
子路問事君。
子曰：
「勿欺也。
而犯之。
」
（子路問事奉君上的道理。
孔子說：
忠臣不欺瞞君上，但君上做錯事，可以不惜犯顏諍諫的。
）
孟子日：
「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
」
（孟子說：
君上犯錯時能勇敢的指責他的過錯，才是忠臣對君的恭；能教導君上好的德性，避免不好的行為，才是忠臣對君的敬；只是在背後批評君上，說他是扶不起的阿斗，不能對君上的昏庸有任何建樹，這種臣就與偷俸祿的賊沒兩樣了。
）
孟子曰：
「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。
」
（孟子說：
一個昏君若毫無罪過就殺了一個基層的公務員，那麼做大夫的就可以掛冠求去，離開這個國家了。
一個昏君若毫無罪過就殺了一個百姓，那麼基層的公務員也可以離開他的職守而遠走他鄉了。
）
孟子曰：
「民為貴，社稷次之，君為輕。
是故諸侯危社稷，則變置。
」
（孟子說：
對於國家來說，百姓的利益是最重要的，國家的利益是次要的，而君王的利益則是擺在最後的。
因此身為諸侯者，如果作為違反國家及人民的利益，或是造成國家社會的不安，嚴重者甚至可以請他下台，換一個有德行的人來領導國家。
）
從以上幾則孔孟的遺文中看來，孔孟所提倡的「忠」，是非常大公無私的大忠，不是逢迎拍馬的小忠，是可以直接對君上犯顏直諫的，甚至可以換一個更好的人來領導國家的，好比當時國父推翻滿清，不正是在實踐孔孟為國為民的理念嗎？
如此的大公無私，怎麼會被誤會成是諸候的馬前卒呢？
這些批評孔孟的人真是沒把論語孟子讀完呀！
現在我們知道這個「忠」字，不僅是對君上一個人盡忠，更重要的是為國家百姓盡忠；不僅對你的身心有益，對國家社會更有益。
因此每個人應該放下歧見，好好的來研究這個「忠」字才對！
天無私，四時行；
天沒有私心，所以春夏秋冬四時運行從不間斷；
地無私，萬物生；
地沒有私心，所以動植礦土萬物生長，也從不間斷；
人無私，大亨貞。
亨：
通達。
貞：
正而固，即忠也。
如果人能夠沒有私心（忠），自然四通八達，正當而穩固，任何地方都行得通的。
這讓我舉論語的一段話來加以說明：
子張問行。
子曰：
「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。
言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？
」
（子張問什麼是可以到處都通行得開的辦法。
孔子說：
說話大公無私誠信正直，舉止為莊重恭敬，如此雖是蠻夷之幫也到處通行得開的。
如果說話不公平誠信，舉止行為不莊重恭敬，雖然就在自己的鄉里，能到處通行得開嗎？
）
忠也者，一其心之謂矣。
忠的道理，就是專一他的心志在真理上，專一在國家或團體的廣大福利上的意思。
古人所謂的忠是專一在大體的主軸上，而不只是專一在一個人的福利上。
在孟子裡面，有這麼一段與齊宣王的對話，充份說明聖賢的這種心思。
齊宣王問卿。
孟子曰：
「王何卿之問也？
」
王曰：
「卿不同乎？
」曰：
「不同，有貴戚之卿，有異姓之卿。
」
王曰：
「請問貴戚之卿？
」曰：
「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。
」
王勃然變乎色。
曰：
「王勿異也！
王問臣，臣不敢不以正對。
」
王色定，然後請問「異姓之卿」。
曰：
「君有過則諫；反覆之而不聽，則去。
」
譯：
齊宣王問為卿或為臣的道理。
孟子說：
「王問的是什麼樣的卿呢？
」
齊宣王說：
「卿還有不同嗎？
」孟子說：
「不同的，卿有兩種，一種是來自君王同姓親族的叫做貴戚之卿；一種是與君王沒有親戚關係的叫異姓之卿。
」
齊宣王說：
「那請問來自君王親族的貴戚之親的為臣之道是什麼呢？
」孟子說：
「與君王同姓氏的貴戚之親（即共同享有天下的家族人員），碰到君王有大過錯的時候就要盡上向國君諍諫的職責。
當反覆諍諫還不接受改過建議的時候，就應該要為了百姓，在同姓的親族裡，推舉另一位有德行的人來當君王才對。
」（當時天下是私家的，故有此說法）
齊宣王聽了之後勃然大怒。
孟子說：
「君王請不要懷疑或生氣，君王問我，我不敢不把正理告訴你！
」
過一會兒齊宣王怒氣稍微消了點，然後問孟子說：
「那麼異姓之卿的為臣之道是什麼呢？
」孟子回答說：
「異姓的卿碰到國君有過錯時，就盡上諍諫的本分，但若反覆諍諫還不聽的話，就可以掛冠求去了！
」
從以上這段對答中，我們可以深刻的感受到，孔孟所專注的「忠」，是專注在為廣大生民設想的大忠，而不是拍君王馬屁的小忠。
現在的人總是把孔孟所提倡的忠，說成是拍帝王馬屁的人才做的事，這都是犯了斷章取義的毛病所致。
為國之本，何莫由忠。
治理國家想要得到根本的話，哪件事情能不從「忠」這個字出發呢？
忠，能固君臣，安社稷，感天地，動神明，而況於人乎？
忠的用處，能夠堅固君臣的份位與情意，能夠安定國家社稷，能夠感格天神地袛，感動山川神明，何況是尋常的一個人呢？
夫忠，興於身，著於家，成於國，其行一焉。
忠這個字，發端於自己一身的行持，到彰顯家世的德行，到幫助一個國家興旺成功，名目雖然不同，然而所用的忠，從頭到尾都是一個樣子而已。
是故一於其身，忠之始也。
一於其家，忠之中也，一於其國，忠之終也。
因此，能專一大公無私的忠心在自己身上，就是忠的開端；能專一忠的心志實踐在自己家裡，就是忠的德行已做到一半了；能專一忠的心志實踐在他自己的國度裡，就是忠最偉大的成就了。
講到這裡，讓我來舉段孟子所提到的例子，說明古人如何在自己的國家裡專一於大公無私的忠。
「太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐；三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓已也，復歸於亳。
」
譯：
商湯的孫子太甲繼位後，徹底顛覆了商湯建立的治國大法，老相國伊尹為了天下眾生的安危，就把這不肖的君王暫時安置到「桐」這個地方去。
經過三年的教育，太甲終於懺悔自己的過錯，對過去的錯誤深深自責，並改正這些錯誤。
又在桐這個地方學習仁義三年，完全聽從伊尹的訓悔。
伊尹見太甲改過之後，又迎請太甲回到首都毫這個地方，重新登上君王的寶座管理天下。
從這段伊尹的作為可以清楚的看出，古代真正的忠臣，不是只專一在對君王的忠而已，更重要的是專一在對天下眾生的忠，他既不愧對自己的國家，也不愧對自己的君王，這才是「大公無私」的忠，這才是「一於其國，忠之終也。
」
身一，則百祿至；家一，則六親和；國一，則萬人理。
治身能專志於忠（無私），各種福祿就自然到來；治家能夠專志於忠，六親自然安祥和樂；治國能夠專志於忠，天下百姓自然治理得有條不紊。
書云：
「惟精惟一，允執厥中。
」
書經說：
「要維護那份精粹無私的精忠，要信守那份大公無私的精忠。
」
全章總結：
這第一章，是說天地神明及人，都歡喜忠心的人。
因此人能夠忠心，就可以感動天地神明，當然更能感動人心。
馬融解釋這個忠字，很精當，因為後世的人，都把這忠字誤會了，傾向去護持有位子的人的說法，而忽略了公理。
所以忠經開端第一章，先表明這個忠字的用處所包很大，忠用在自己一身，能夠一心做好人，大公無私，循規蹈矩，這就是忠；忠心用在自己家內，能夠一心孝養父母，友愛兄長，也就是忠；忠心用在自己國家，能夠大公無私的在職位上「致君於堯舜、治民於太平」，輔佐君上為民謀福，那是忠的最大成就了。
忠這個字是從修身來的，從大公無私的存心來的，所以說一於其身，是忠之始。
若要將來能夠忠心做國家的事，總要從現在的身心中修來，纔算是有本有末的忠道！
此章補述：
”百善無非忠之用也”！
在這第一章結束的時候，我們對忠的定義及範圍大略有一點瞭解了，而對於忠字與五倫等其它德行之間的關係，以及忠字如何應用在日常生活的每一個地方尚未明瞭，因此我要花一點時間，補述「忠」字與五倫之間的關係，以及日常的應用。
這五倫是怎麼定下來的呢？
話說遠古的帝堯舉用帝舜的時候，帝堯對舜說：
「如有賢人，只管奏來，朕任用就是。
」舜說：
「臣見帝的胞弟，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸八個，都是逸群之才，可以輔佐教化，請帝任用。
」帝堯說：
「原來是他們，你怎麼知道他們賢能呢？
」舜說：
「臣個個見過，天下之民，盡知他們賢能，有『八元』之稱，可以任用。
」
帝堯說：
「那你派人把他們召來，朕立刻任用，就分在你的部下吧！
」不到兩個月，八元都到京都，帝堯把他們分配在司徒府裡（管理教育的）。
舜與他們開了一個會議，舜說：
「司徒身負教化之責，但是教化兩字太空泛了，究竟「教」是什麼？
「化」又是什麼？
教他好，怎樣才算好？
化他善，怎樣才算善？
這恐怕一定要定出一個標準來，我們大家都朝這方面想，把空泛的教化，說出實際的辦法來。
」
經過好多天的討論，大家認為世界是人類積成的，人與人無時不接觸，無地不接觸。
既然接觸，就雙方接觸來說，必需有個準繩，以達到相安無爭的地步；教化之道，應該從這裡著手，才能達到切實可用。
緊接著又把世界上人與人之間的相互關係，分為五類：
一是君臣，二是父子，三是夫婦，四是長幼，五是朋友。
這五類把人與人之間的相互關係包括無遺了，這是共同討論的結果。
接下來就是要在每一類的接觸間，都找出一個最恰當、不變、公平的準則來，於是他們開始分頭制定，再來讓大家公議。
（其實這也正是在制定這五類關係裡的「忠」了！
）
舜負責君臣一類，他說：
因為君臣一類，為君的往往容易擅作威福，為臣的往往容易諂媚逢迎，以避君主之威，以邀君主之福，這種道理不搞清楚，君臣一類是永遠不會有好結果的。
所以，君臣一類的準繩，應該是一個『義』字。
義者宜也，是”種種合乎當然”的意思。
因為君之與臣，尊卑雖殊，但是推到其當然的道理，國家之所以要立一個君、之所以要用這個臣，無非都是“為百姓求福利”而設的。
既然這樣，那麼他們所行的事，有福利於百姓的，才叫做「義」！
無福利於百姓的，都叫做「不義」！
臣子不義，君主應該給他懲罰；君主不義，臣子也應該加以諫阻。
假使同是一件事，君主的意見有時和臣子不同，而利害禍福一時又看不到，那該如何才好呢？
這種情況或者君主方面犧牲他的意見以從臣子，或者臣子犧牲他的意見以從君主，都可以的；假使兩邊意見不同，而利害禍福顯而易見，那麼為君主的可以罷免這個臣子，為臣子的也可以捨棄這個君主。
所謂『道合則留，不合則去』！
於是君臣間「義」的標準，就此確定。
（這個「義」字便是君臣之間的忠）
另外所謂「君臣」，不限於朝廷之上的君臣，凡是百姓辦事，而有出令之權的，都是君之類；凡是受人之祿，為人辦事，而有奉行之責的，都是臣之類，都適用這個標準。
（從以上這段「君臣」的定義可知，凡是在職務上是你的老闆、上級主管者，都可以類比為你的君，凡職務上是你的下屬人員者，都可以類比為你的臣。
「君臣」兩個字，指的是你在各階層中對上及對下的關係。
而君臣關係存在的價值，只是“為團體謀福”而已，而不是為了哪一個人。
臣下若違反了這個團體的目標，君上可以處罰他，也可以叫他走路；而君上若違反這個目標，臣下不僅可以諍諫，也可以揮揮衣袖離去了。
這是多麼活潑的應對之道啊！
而今的人誤認為古人的忠是呆板封建的想法，這實在是未曾瞭解古人的壑達與活潑啊！
）
接著伯奮負責父子一類，他說：
「我認為父子方面的標準是：
父對於子應該慈，而子對於父應該孝。
而孝慈兩個字，總離不開一個「親」字；父子天性，假使要互相責善毀恩，就必定分離，也就不親了。
所以父子中間的標準，應該定一個『親』字，也就是「父子有親」。
父子間無論如何，都以不失其「親」為原則。
母子與父子一樣，也適用這個標準。
」（這「親」字便是父子之間的忠）
仲堪負責夫婦一類，他說：
「夫婦的關係，我認為夫應該和，妻應該柔，一和一柔，才能成家庭。
世上夫婦相離的原因有多種，而大的不外兩端，一端是親熱過度，一開始就縱容狎褻，無所不至，久而久之，反動的力量一生，兩個就不對了；有一端，男子見了另外的女子，都是可愛，女子見了另外的男子，也都是可愛，從而夫婦間就產生了醋思，而生出種種誤會。
所以夫婦相敬如賓的敬字，還不能解決問題，它的標準應該是個『別』字。
也就是說夫婦中間，時時事事，都要區分開，不要混淆，各自的地位擺正，不能胡來。
其他各種男女關係也都適用這個標準。
」（這「別」字便是夫婦男女之間的忠）
叔獻負責兄弟一類，他說：
「說到兄弟關係，兄應該友，弟應該恭，這是人人都知道的，但是怎樣叫做恭？
又怎樣叫做友？
不能不定一個標準。
大凡兄弟這一倫，與父子夫婦不同。
父子的尊卑隔得遠，而兄弟是平等的，只是年齡有大小而已。
夫婦的利害基本上是共同的，而兄弟的利害，常相衝突。
況且父子夫婦，都是一個對一個，簡單而容易應付；兄弟就多達十多個，少也是兩三個，對象既多，不容易應付。
所以兄弟中間標準，應該定一個「序」字，也就是「長幼有序」。
因為兄弟的名稱是由年齡而來，那麼種種關係發生的時候，都按次序做去，自然不會衝突了。
每事兄讓其弟，弟讓其兄，友愛之情，就由此而生。
推而廣之，要想泯滅社會上一切的爭執，也無非確定長幼的順序，鄉黨莫如齒（鄉里之間的聚會以年長者為尊），社會自然不亂，所以各種長幼，相遇也適用這個標準。
」（這「序」字便是兄弟長幼之間的忠）
季仲負責朋友一類，他說：
「朋友這一倫，有廣狹兩意；就狹義說起來，同道為朋，同志為友；就廣義說起來，除了父母之外，沒有不能做朋友的人。
天子友匹夫；匹夫匹婦，如賓如友；兄弟互相友愛，都是個友。
那麼這個標準從何而定呢？
應該定一個『信』字，也就是「朋友有信」。
因為朋友之道，不外乎交際，而交際當中，最重要的是言詞，一切情誼都由此而產生；假如交際當中言而無信，或任意虛構，或行不踐言，那麼情誼就不能產生，而朋友之道也無從確立，所以信字最為重要。
其他人類往來交際，也適用這個標準。
」（這「信」字便是朋友間的忠）
大家議定以後，第二天入朝，就奏給帝堯，帝堯看了大喜，就把這個議案定名為「五典」（即五倫），以表示尊崇之意，並叫舜等負責去執行。
（以上就是五倫的由來，仔細看看這些古賢人制定五倫的用心，真是非常的活潑開明，非常的大公無私，非常的忠，一點也不古板專制。
更可貴的是所制定出來的東西，非常的直接有用，立即可以落實在任何與人相應對的時候，讓我們只要依循這五個簡單的原則，不論走到社會的哪個階層，都有機會培養我們大公無私的忠，並且可以產生非常有益人類和諧共處的功效。
不知道從什麼時候開始，人們對五倫也好，對忠字也好，總是把它看得非常八股刻板，好像一點都沒用處似的，這真是現代人的誤會啊！
）
聖君章第二
「君」字不只指皇上、君上，也可類比為任何有出令之權的人，例如現代的董事長、單位主管、主任、組長之類。
也可以類比為所效忠的國家、團體或公司。
「聖君」是設法讓自己的君上具有如堯舜般大公無私的德行，而不一定指你的君上此刻已經具有聖明的德行。
惟君以聖德，監於萬邦。
邦：
國家。
在現代的社會也可類比為任何團體或公司，而「萬邦」可以類比為各地的分公司或加盟店等。
只有在國君有了最聖明的道德時，才足以監督於萬國，才足以使眾人感服的。
自下至上，各有尊也。
尊：
尊敬，注重。
一個國家或團體，或任何組織，從最卑下的人算起，一直到最尊貴的君上為止，每個人都有該尊敬的目標及應服從的本分。
故王者，上事於天，下事於地，中事於宗廟，以臨於人。
臨：
從高處往下親近、照耀、展現。
事：
事奉。
但「事奉」的意思並非逢迎順非，也非全部順著君上的意思辦事，而是在行事應對間，都能稟持公正無私的心，去使君上成為堯舜，使下民樂享太平之意。
所以一個有道德的君王也要有所尊奉的，例如對上要用他的德行去事奉天神，對下要用他的德行去事奉地祇，中要他的德行去事奉祖先宗廟，還要用他的德行展現在舉國的百姓的面前。
則人化之，天下盡忠，以奉上也。
那麼人們都將感化於聖君的德風，都具有大公無私的忠心，並用這樣的忠心去事奉自己的君上了。
是以兢兢戒慎，日增其明，
兢：
有競爭與敬重的雙重意思，也就是懷著敬重的心思去效法看齊之意。
戒：
防備、去除。
慎：
小心、重視。
因此任何一個有出令之權的君上，都要以身作則，凡有作為，無不儆戒謹慎，使自己的德行一日比一日還要光明。
祿賢官能，式敷大化，
祿：
俸給。
官：
職守。
賢：
有才有德。
能：
有才。
式：
車輿上的橫木，一在前，一在後，乃乘者所憑依而式敬之物，故引申為風範、法度、尊敬之意。
敷：
展開來、傳佈開來。
可引申為”廣大”之意。
君上在任用一個人時，能夠把俸祿賞賜給有德行的人，派任職務給有才幹的人；那麼其其德行風範將廣佈到整個天下（或整個公司團體），使得舉國百姓（或全公司的員工）都得到深深的感化；
惠澤長久，萬民咸懷。
惠：
好處。
澤：
滋潤的恩德。
咸：
皆、全、普遍。
其給予人們的好處及恩澤既長且久，所有的子民都對他感戴不忘。
（也可類比為整個公司或團體的成員對領導人的向心。
）
故得皇猷丕丕，行於四方，揚於後代，
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