生态价值的含义.docx
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生态价值的含义
生态价值的含义
生态价值是指生态系统的价值，包括自然价值、功能价值、经济价值、文化价值等。
要确立“生态有价、环境有价、资源有价”的理念，进行科学的生态核算，采取合理的生态补偿，体现绿色发展、协调发展、可持续发展、全面发展。
随着环境主义运动的兴起，人们必须思考：
人是不是唯一的价值主体？
非人类存在物是否具有对人类的工具价值以外的价值？
这类价值的性质如何？
生态价值只有在所有生命都能在生态共同体中得以确立和实现自身的价值之时才得以确立和实现。
（一）自然价值
生态系统是人类社会可持续发展的重要基础。
生态系统具有重要的价值，包括自然价值和生命的价值；生态系统对人类的价值主要体现在支撑生命、提供资源等。
自然有价值，自然价值是由自然界物质生产过程创造的，被定义为“被储存的成就”，是由自然事物的性质、它的结构和功能决定的。
生命和自然界是自组织系统，自然过程是物质生产过程，是不断地创造价值的过程。
自然价值是自然自发力量的价值。
自然存在的自在和自然存在的生成本身，构成了自然的原初价值。
“价值在自然演替的等级中增加，而且是不断地出现在有顺序的价值序列中。
这个系统是有价值的，能产生价值，人类评价者也是其产物之一。
”，人类要爱护大自然，充分认识到大自然的价值绝非只是人的工具价值，而具有不以人的意志为转移的内在价值。
人们要尊敬或敬畏大自然的内在性、独立性。
自然价值一方面是指自然对人的有用性，可称为自然的使用价值或外在价值；另一方面是指自然界或生态系统的自满自足，即自然界之间彼此联结、相互利用而产生的动态平衡效应，可称为自然自身的价值或自然的内在价值，它强调的是价值的客观性、人的尺度的非绝对性和非唯一性。
自然界的价值包括：
（1）外在价值，自然的外在价值是指自然物所具有的工具价值，即在满足人的需要的前提下所具有的意义，如自然界作为人和其他生命生存和发展的资源，能满足人和其他生命生存和发展的需要，实现人和其他生物的利益。
（2）内在价值，自然的内在价值指生态系统自身的价值和意义，是一种非工具性的价值，可分为三个层次：
其一指以生态系统中各种存在物为客体，对于维护整个生态系统稳定、完整、有序所具有的价值和意义；其二指生态系统内部不同物种之间所形成的价值关系；其三指同一物种内部所形成的价值关系，如自然物之间的价值关系、人与人之间的价值关系。
人负有保护和促进具有内在价值的存在物的义务，也有义务维护和促进具有内在价值的生态系统的完整和稳定。
在实践层次，自然价值是它的客观性与主观性的统一。
美国著名生态伦理学家罗尔斯顿指出：
“自然系统的创造性是价值之母，大自然的所有创造物，只有
在它们是自然创造性的实现的意义上，才是有价值的。
凡存在自发创造的地方，就存在着价值。
”价值就是“这样一种东西，它能够创造出有利于有机体的差异，使生态系统丰富起来，变得更加美丽、多样化、和谐、复杂”。
“自然的内在价值是指某些自然情景中所固有的价值，不需要
以人类作为参照。
”罗尔斯顿从地球生命的七个层次（人类、动物、生物、物种、生态系统、地球、自然）来研究它们“能进行评价”的能力。
他认为自然是朝着产生价值的方向进化的；并不是我们赋予自
然以价值，而是自然把价值馈赠给我们。
他把自然价值列为经济价值、生命支撑价值、消遣价值、科学
价值、审美价值、生命价值、多样性与统一性价值、稳定性与自发性价值、辩证的（矛盾斗争）价值、宗教象征价值。
他认为前五种可作为第一、二种性质的价值，它们必须由人的
主观感觉来判断，后五种可归为第三种性质的价值，是由自然自身来决断的。
“在自然形成过程中，作为整体自然的产物是价值的源泉。
”“价值虽然是由个体生命体现的，但又超越了个体生命，它出现于一种整体性的相互作用之中。
”我们力图使各种各样的一一自然
的和文化的一一内在价值去适应工具价值和系统价值
内在价值是深深植根于其环境中的，尽管在某种意义上，它是一个无须以其他价值参照系作评判标准的重要价值。
不论在生态上还是伦理上，都没有任何事物是圆满自足的。
我们想要的是某种相互影响的内在价值。
自然价值表示的是主体一客体关系的概念，反映一定的主体与
自然事物的利益关系。
对于主体而言，自然价值表现为正和负的两方面的意义：
当表示自然事物对某一主体的利益是肯定时，这是它的正价值；
当表示自然事物对某一主体的利益是否定时，这是它的负价值。
因此，自然价值主要是指人的功利，表现为商品性价值与非商品性价值。
自然价值作为自然事物的客观性质，它是真实存在的，这种存在表示了它的“善”，即它自身生存的意义，以及这种生存对他物的意义，这种“真”和“善”的统一就是“美”。
所以，自然价值是真、善、美的统一。
在传统社会中，人类对自然界的需要更多的是生存意义上的，而在现代社会中，自然界对人类的满足不仅包括生存意义，还包括享受和发展方面等。
自然价值是客观存在还是通过人的主观体验由人的意识决定的
呢？
人们的自然价值观主要有两种思想：
一是自然价值主观论的思想；二是客观论的思想。
罗尔斯顿在《环境伦理学》和《哲学走向荒野》两本书中，详细评介了自然价值主观论的观点，这种思想是20世纪占主导地位的自然价值观。
詹姆斯（W.James）认为，世界是一个本身完全没有价值的世界，只因有了人才突然变得有了价值。
宇宙中的任何一个部分都不会比别的部分更重要，宇宙中的所有事物都没有意义色彩，没有价值特征，它们不能表现自己，也不能观察自己。
自然价值是客观的，它在人类出现前30多亿年已产生、存在和发展，是不依人的意志而转移的，是客观的。
从价值本体论的层次，也就是从生物与环境的层次来看，自然价值的载体是自然事物，它的价值是由自然物质的性质、结构和功能决定的。
自然价值的创造，是自然界物质生产过程生产的。
所以，自然价值可定义为“被储存的成就”。
人类出现以前，各种地质作用形成的矿产资源，生命活动创造的地球适宜人类生存的条件，自然过程所创造的各种活物质，等等，它们是自然史上所储存的成就。
它们的存在以及它们的价值，具有不以人的意志为转移的客观性。
例如在荒野中，有非常丰富的物种，它的存在和运转是地球上生命维持系统的重要部分，它支持地球上人和其他生命的生存，体现了生物物种的多样性、生物遗传物质的多样性、生态系统的多样性。
它们是客观存在的，它们的价值是客观的。
这种客观性是由自然事物的性质决定的，不管人是否评价它，也不管人是否体验它，它不依赖于评价者的认识、评价或经验判断，而是由自然史逻辑必然地产生的，因而是客观的。
那种认为“没有评价者，价值就不存在”的观点是不正确的。
价值与事实不可分割地结合在一起，它们都是自然系统的属性。
“一旦某处充满了事实，也就有了价值，而且无论是价值还是事实，往往是与系统的性质相同的。
”生态系统物质循环对人和其他生命的生存有价值，保持生态系统整体性稳态、维护生态平衡，是人和其他生命生存的基础。
在生态整体主义看来，整体所承载的道德价值大于它们任何一个组成部分所承载的道德价值。
科利考特说：
“海洋、湖泊、咼山、森林和潮湿的土壤拥有的价值大干单个的动物拥有的价值。
”
马克思说：
“自然界和劳动一样也是使用价值（而物质财富本来就是由使用价值构成的！
）的源泉，劳动本身不过是一种自然力的表现，即人的劳动力的表现。
”
纠恩格斯说：
“劳动和自然界一起才是一切财富的源泉。
”自然界是一个进化的生态系统，创造了数万物种，滋养着无数的生命。
自然界是包括人类在内的万物之母，是人类创造物质财富和精神财富之源。
自然具有创造性价值，作为自组织系统的自然在与环境的相互作用过程中，由低到高、从简单到复杂的方向进化，使自然的价值出现等级性上升，从而造成自然整体的价值不断增值。
生物多样性和生态系统的复杂性对应着自然价值的大小，生物多样性越发达，生态系统的网络越复杂，它能保持的价值就越大。
（二）生态资源开发
生态系统为人类提供了生存、生活、生产和发展的资源。
自然财富是一个既定的前提，人们所做的不过是转化自然事物。
自然物种种类繁多，具有巨大能量，具有丰富的实用潜能。
生态系统中的有机体保存着丰富的基因，基因多样化价值是人类的经济价值和存在于生命自身当中的生物价值的组合。
人类生存可以把生物作为可更新资源进行开发，但开发不能超过一定的限度。
在生态系统中，通过食物链，实现生命元素的转化和再生，营养物质的转化和再生，环境资源的转化和再生，最后是整个生态系统的结构和功能的转化和再生，形成生态系统的无限发展进化的过程。
生态因素作为资源成为劳动对象，它进入生产过程构成生产的要素。
如马克思所说：
“外界自然条件在经济上可以分为两大类：
生活资料的自然富源，如土地肥力、渔产丰富的水等；劳动资料的自然富源，如奔腾的瀑布、可以航行的河流、森林、金属、煤炭等。
在文化初期，第一类资源具有决定意义；在较发达的阶段，第二类自然资源具有决定意义。
自然创造的财富主要指自然资源和环境质量
许多自然资源的形成经历了上万年的历史和过程，因人类的开发和利用不注意对其保护，会导致该种自然资源因过度开发而遭枯竭，使之不能恢复或永远灭失，如水土流失、荒漠化、耕地减少、生物多样性丧失是完全不可逆的，一旦发生将无可挽回。
自然界是丰富多彩的，具有物种多样性。
如果地球生态资源被破坏，丧失它对人的价值，如空气和水被污染，土地破坏失去了有价值的生产力，但是，人类的生活和生产不能没有清新的空气、清洁的水和肥沃的土壤，为修复被破坏的资源，。
恢复其使用价值，清除对空气和水的污染，治理以破坏的土地，需要支付巨大的经济费用和社会劳动。
可以说，环境质量和自然资源具有经济价值，应实行生态资源的有偿使用。
人类在每一次新的大规模开发利用自然价值的过程中，必须投入新的用于资源保护和环境保护的资金，从而对自然资源消耗进行补偿，以维护自然价值的利用与保护之间的平衡，防止生态潜力的根本
资源是有价的。
在传统的观念中，资源的价值受到忽视甚至得不到肯定，许多资源的开发和使用是无偿的，出现掠夺性开发、使用甚至破坏、浪费资源的行为，使资源以惊人的速度耗竭。
因而，必须树立环境价值和资源价值的观念，提高资源的利用
率。
对自然资源的利用即享用自然是人类自然权利的体现。
人们享有在生态平衡中生活的基础性权利，根据自然法则，环境资源属于社会全体成员所有，为全人类享用，如空气、阳光、地磁等。
每个人都不能离开空气、阳光、水和大地等生态要素，环境权利是人与生俱来的不可剥夺的权利。
罗马俱乐部《（增长的极限＞报告指出：
“地球是有限的，任何人类活动愈是接近地球支撑这种活动的能力限度，对不能同时兼顾的因素的权衡就要求变得更加明显和不可能解决。
”，地球是有限的，人类的欲望所构成的世界系统却在无限膨胀。
“如果我们不能持久地和节俭地使用地球上的资源，我们将毁灭人类的未来。
我们必须尊重自然的限度，并采用在该限度内行得通的生活方式和发展道路。
”自然资源有限与人类欲望无限的冲突必然在未来发生，人类出路的潜在逻辑和出发点正在于拖延这一冲突发生的时间。
地球生态系统是脆弱的，如果听任传统工业文明对地球生态环境摧残和破坏，人类将无家可归。
地球的资源、环境、生态的承载能力、资源的安全利用标准，成为设定人类社会生存与发展空间的重要制约因素。
自然资源利用的最低安全标准主要有三条：
一是使用可再生资源的速度不得超过可再生资源的更新速度；二是使用不可再生资源的速度不得超过作为其替代品的可持续利用的开发速度；三是排放污染物的速度不得超过环境对污染物的吸收能力。
要使人类的财富持续增长，就必须改变经济增长方式，实行循环经济，以最小成本获得最大的经济效益和环境效益，实现“污染排放最小化、废物资源化和无害化”。
环境的权利与义务必须统一。
人类应当准确认识自身在自然生态系统中的位置：
人类不再是自然的征服者，而是自然的消费者和管理者，是与自然共命运的利益攸关者。
一切经济社会活动，都要考虑生态、环境、资源的承受能力，考虑当前发展和未来发展的需要。
经济发展的要求引起能源资源的消耗量增长，持续的社会经济
压力对生态环境提出了新的挑战。
这是一个相互影响的过程。
经济、社会、资源与环境相互之间密切联系，构成一个大系统,资源与环境问题必须在发展的过程中才能得到解决。
对于经济、社会的可持续发展，资源的可持续利用和良好的生态环境是必不可少的基础。
（三）生态文化价值
人类的文化必须建立在对自然的尊重基础之上，与自然相一致。
如余谋昌所说：
“生态文化作为一种新的文化选择，它意味着人类在自然价值
的基础上创造文化价值，可以在增加文化价值的同时，保护自然价值,实现两者的统一。
”“人类靠自然界生活，只有在依赖与掌握自然、实现人与自然之间的双向适应才能保证自己的生存和发展，在自然价值
基础上创造文化价值。
人类在享有开发利用自然资源及其生物多样性的权利的同时，
必须承担维护自然资源可持续发展、保护生物多样性的责任和义务。
因此，人类既是大自然的享用者、建设者，又是大自然的管理
者。
人类要管理好大自然首先需要管理好自己。
在相当长的历史时期，正是由于人类没有管理好自己，才造成了对大自然的破坏和侵犯。
所以，自然的悲剧往往是社会悲剧的延伸，反过来又会加重社会悲剧。
人类文化与自然的辩证统一，是人类生存的本质。
人受自然法则的约束，人类享受物质生活、追求自由和幸福的
权利，只能限制在生存环境中自然资源的承载能力许可范围之内。
生态多样性对人的精神世界的丰富也是必不可少的。
利奥波德说：
“世界文化的丰富多样性反映出了产生它们的荒野的相应多样性。
”人类产生以后，生态价值通过人的认识和实践加以利用和评价，这里离不开人的认识和体验，因而它又是主观与客观的统一。
在价值主体论的层次，或者在人的认识论的层次，从人对自然
认识和实践的角度，是人发现、体验、评价或利用自然价值
在这里，自然价值是主观的。
因为这里自然价值渗透了主体性。
在这个意义上可以说，离开了人，自然界无所谓价值可言，没有评价者，价值就不存在。
但是，就是在这个层次，价值的内容仍然是客观的，它是事物的客观属性的反映。
在价值实践论的层次，或者在文化的层次，从人与自然关系的角度来看，人类以各种尺度认识和评价自然价值，并依据这种认识和评价，在自然价值的基础上创造文化价值，实现对自然价值的开发利用。
这是自然价值转变为文化价值的过程，或自然价值转变为人类的福利。
这是自然价值的客观性与主观性的统一。
还有另一类关系，即人类对自然美的鉴赏，如自然美景，对于满足人的审美需求来说，它似乎又是主观的。
也就是说，当自然事物及其性质为人主观地意识和体验到，或者在个人的经验中享用它的价值时，自然价值是主观的。
但是它又是客观地存在着的。
因而在本质上，自然价值是在实践的基础上，它是客观性与主观性的统一。
文化是人类力量，正是在人类自觉自为的劳动中变自然价值为
文化价值
自然价值是自然自发力量的价值，对人类的价值要依靠文化和社会价值得以实现。
人类活动改变自然，使它变为人工自然，从而使自然界获得社会性，获得社会历史尺度。
在这种改变的过程中，自然因素支持文化价值的实现，自然界参与社会历史的创造。
对自然界的研究成为人类社会一项重要的事业，表明自然事物具有科学研究的价值。
人类不满足于直接获取自然赐予的生活资料，还利用自己的智慧和劳动加工自然创造的价值物，使它们以人工的形式变得更加适合于自己的物质生存，提高了自己的生存价值。
人的存在与整个自然环境密不可分，人和生物体都被视为生物网的网结和创造活动的组成部分；环境的稳定是人的自我实现的一个必要组成部分。
生态旅游对人们具有强烈的吸引力，可以满足人的生态需求，如干净的水、新鲜空气以及优美的环境等。
因而，生态对人类还有保健疗养的功能，起到安全、健康的指示器和环境污染的报警器的作用。
自然生态系统能为人类提供旅游、休闲和保健服务，它对于改善人们的生活和健康水平、丰富人们的精神生活具有重要价值。
人类社会的发展是利用自然价值，创造和实现文化价值。
人类劳动变自然价值为文化价值，文化是人类力量的体现，人类传宗接代的繁衍与发展必然伴随着文化的传承与进步。
自然生态系统是自发起作用的领域，人类依靠文化进化或进化了的文化来认识自然、改造自然，以使其适应人类的需求，在自然价值基础上实现文化价值。
价值观既是文化的产物，又是文化的核心内容。
生态文化为人们提供精神家园，不断提升境界，走向新的文明。
在自然基础上实现文化价值，特别要注意：
第一，人类活动不能损害地球基本生态过程。
自然界的许多价值具有不可替代的性质，没有它人类就不可能生存。
如生态系统的物质循环、转化和再生，是维持生命生存的条件，是人类创造文化价值的基础和前提。
第二，保护脆弱的生态系统，这些脆弱的生态系统（如干旱半干旱地区、湿地荒野生态系统等）表面看来对人类没有价值，实际上它们的存在对于人类和地球生态系统是非常重要的，它们的存在保证
了生态系统的完整。
全球性的生态危机，向我们提出一个问题：
每一代人究竟应当怎样衡量自己创造的文明成就，又应当如何评价自己决策行为的功过得失？
要回答这个问题，关键在于价值的取向与判断标准。
生态危机暴露了人类生存的困境，也即暴露了人类文化的困境
人类必须放弃人类中心论和自我中心论，建立一种追求全球的社会、经济与生态相和谐、物质和精神相平衡、个人的内部世界和外部世界相协调的健全的文化。
只有通过文化价值重构，才能改变人们的价值观念，克服生态危机，实现人与自然的和谐。
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