于丹论语心得治世之道.docx
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于丹论语心得治世之道
于丹论语心得治世之道
《论语》在很多时候都谈到了治世的道理，但孔子的治世之道并不抽象和深奥，孔子一直在用最朴素的语言和最浅显的道理，向他的弟子们陈述治世为政的基本原则，向我们描绘他心目中的理想社会。
而他的这个理想，也正是中国几千年来的理想。
《论语》的治世理念是德政，孔子的理想社会是以道德礼乐维系的和谐社会。
那么，于丹教授对于《论语》的治世之道会有什么样的解读和感悟?
孔子的德政理想到底是什么样子?
这种政治理想又该如何具体实施?
而《论语》的治世之道对于我们又有什么样的启发呢?
说到孔子的思想，不能不提到他治世的理念，后世一直有这句话，叫做“半部论语治天下”，那《论语》里面到底有什么样治世的思想，在今天相隔两千多年之后到底还有没有价值。
其实提起儒家的政治理想，一言而蔽之就是德政，也就是说在春秋，孔子生活的那个时代里，那个社会环境是很特殊的，因为他是一种宗法制度，大家没有现代的这种法律制度，礼乐、道德作为维系整个社会秩序最核心的理念，所以那个时候，诸子百家在如何治世上，其实有很大的分歧，从儒家这个思想渊源，一脉相承下去，有一个分支其实后来，就发展成了法家，是主张严法酷法的，但起码在还没有进入战国之前，在整个社会的矛盾，还不那么激烈的时候，孔子生活的春秋时代，孔子所提出的政治理想，还是一种非常美好的，以道德维系的理想。
德政是孔子的理想，也是中国历代治世为政者的理想。
但是德政怎样才能够真正实现呢?
它有没有具体的实施方法呢?
说到孔子的思想，不能不提到他的治世理念，后世一直有这样一句话，叫“半部论语治天下”。
在《论语》里，到底有什么样的治世思想?
在今天相隔两千多年以后，到底还有没有价值?
提起儒家的政治理想，一言以蔽之，就是德政。
也就是说，在春秋孔子生活的年代，那是一个特殊的社会环境，当时是一种宗法制，没有现代这种法律制度。
以礼乐，道德，作为维系整个社会秩序最基本的核心理念。
所以，那时候诸子百家，在如何治世的问题上，其实有很大的分歧。
从儒家这个思想渊源一脉相承下去，有一个分支，后来就发展成了法家，主张严刑酷法。
起码在没有进入战国之前，在整个社会矛盾还不十分激烈的时候，孔子生活的春秋时代，他所提出的政治理想，还是一种非常美好的，以道德维系的理想。
今天，我们来评价孔子的一生，他这一辈子做了两件事，一件成功了，就是他的教育，他被奉为万世师表。
另一件失败了，就是他的治世，他的理想没有行于天下，尽管他奔走在各个诸侯国之间，向各位君王游说自己的政治主张，但是，结果很不理想。
从当时到后世，在这个问题上，给他的评价绝大多数是否定的。
今天，我们再提孔子的治世思想，到底有多大的现实价值呢?
现在，我们来看看他是怎么提倡德政的?
孔子对于政治，有一个说法，道之以政，齐之以刑，民免而无耻。
道之以德，齐之以礼，有耻且格。
道之以政，如果治世仅仅用政治权术在那儿治理的话，再加上一个整齐大家的法度，就是齐之以刑，以刑法来加以约束。
以政治加以管理，以刑法来加以约束好不好呢?
挺好，能达到一个底线，叫民免。
免什么?
就是老百姓能够安安定定地免去很多的刑罚。
但是，这样也有后后遗症。
民免了，但是无耻，民免而无耻。
仅仅是在行为上免予了刑罚，但不足以树立他们的廉耻之心。
也就是说，人的荣辱观，光靠政治和刑罚，是确立不起来的。
第二句话，是孔子的一个理想，如果道之以德，用道德来进行管理，齐之以礼，用礼仪法度去进行统一约束，那么，老百姓不仅知道有羞耻之心，而且能遵循正道，归附遵守正道大礼，这就叫有耻且格。
这是孔子的理想。
这样一个道德，放在今天来看，我们的社会，是一个有法制的社会，法制是社会的基础底线，它保障了公众的权力，保障了公众的安全。
那么，道德是什么?
道德是在法制底线上对于公民自律，社会核心价值的提升。
在孔子那个时代，没有法制底线，单纯提倡以德治之，他一定是失败的。
所以，有的时候，圣贤经典中的一些道理，随着整个时代的变迁，有些东西过时了，而有些东西，则因为文明秩序的发达，社会的进步，多元保证的增加，反而比他那个时候更具有普世的意义。
我以为，以德治国这样一个思想，在法制基础的保护下，其实更具有它的价值。
其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。
这是孔子关于治世的基本要求。
为政者一定要清正廉洁，以身作则，只有这样，德政才会有一个正确的起点。
孔子向来鼓励弟子从政为政的，并经常前往亲自考察指导，其中一个重要的考核指标，就是看看学生们能不能做到以身作则。
孔子的子弟们，曾经去过很多地方，做过一些小官。
子路曾经做过蒲县的县宰，有一次孔子正好路过蒲县，想去看看学生。
他进入县境后，边走边看边说：
子路这个人不错，一看就知道他是一个谦恭有礼，尽心竭力的人，好啊，真不错!
又往前走了一段，进了县城，孔子边走边看边说，子路治理这个地方，做得不错啊，一看就知道他是一个诚实有信，而且能身体力行的人，真是不错!
再往里走，走进县衙，进了衙门一看说，我一看就知道子路观察仔细，做事果断，真是不错!
这一路上，孔子大赞了子路三遍，陪他一起来的子贡感到奇怪，就问老师：
你现在还没有见到子路，你都夸他三遍了，到底是为什么?
孔子说：
你看，我们刚进入县境，发现路边的田地整整齐齐，沟沟渠渠挖得很深很深，道路通畅，说明他谦恭有礼，能调动百姓，大家才能这样尽心竭力，做得好啊!
我们又往里走，进了县城，看见房屋整整齐齐，没有破败迹象，树木茂密，说明他为人笃诚有信，以身作则，没有那种华丽的浮夸的风气。
你再看府衙内，居然十分清闲，没有人来告状，衙役们都在尽心地做着自己的事情，说明子路在这儿一定是观察仔细做事果断，所有的诉讼都处理完了。
你觉得我夸他三遍为过吗?
这个故事不见于《论语》，但是，它从一个侧面反映了孔子的为政思想，桃李不言下自成蹊xi小路，真正的政绩，不一定表现在奏折上，不一定说在嘴上，说我推行了哪些措施，真正的措施会落实在效果上。
一看效果，你就会知道他是怎么做的。
一切用事实说话，一个好的治世之道，是会反映在国泰民安，百姓的这种利益上的。
儒家的思想，在他们的治世之道中，一脉相承。
大家都知道晏婴，这是历史上的一个名相。
他在齐国做大夫，身正廉洁，自己一直坐一辆破车，劣马拉车上朝，退朝。
齐景公看在眼里，觉得奇怪，就问他：
是不是你的奉禄太低?
为什么坐这样的破车劣马上下班?
晏婴说：
仰仗现在这么一个好时代，我自己的家室都能安顿，我的朋友都有依靠，生活都不错，有这样的破车劣马，可以依托我每天来工作，我已经很知足了。
齐景公想，一个大夫高官，这么讲是不是一种谦辞啊?
下班以后，齐景公专门找了一辆最华丽的车马，派一个叫梁丘据的人给他送去。
但送到晏婴府上，就被退回来。
再送去，再退回来。
如是者三，退了三次以后，齐景公脸上有点挂不住了，就把晏婴找来，你是什么意思啊?
如果一定要坚持廉政，不坐华丽的车马，是不是逼着寡人也不坐这样的车马呢?
晏婴推心置腹地说，其实今天我们是一个很好的时代，在这样一个治世里，老百姓衣食富足，但是在富足以后，最怕的是没有廉政之心，不能以一种清廉正直来立世。
光有外在的奢华，是不能让一个清明世道长久的。
那些高头大马，那些华丽的车盖，您可以坐得，其他的高官也可以坐得，只不过我不想这样做。
因为国家委我重任，我下临百官，如果我不能以身作则，又怎么去要求别人清廉呢?
现在，有这么一辆破车劣马代步，我已经足够了。
我担心的是老百姓的浮夸，我必须做到这一点。
在中国历史上，晏婴的口碑流传很广，他所完成的，就是孔子说的这样一个朴素的道理：
身正，政令就一定会畅达。
孔子多次说：
苟正其身矣，于从政乎何有?
不能正其身，如正人何?
苟正其身，假如一个人端端正正，让自己的身心品格清正廉洁，于从政乎何有?
在做政治工作治世管理上你觉得还有什么难的吗?
但是，如果一个人，自己身不正，他又怎么样去正别人呢?
以道德建立治世的体系，这是孔子一再坚持的德政理想。
真正知识通达之后，不是拿来炫耀的，而是要能够为国家，社稷，百姓做点事情。
中国有太多太多的文人，只不过是失意的政治家，而太多的政治家，只不过是得意的文人。
子张问政，也是问老师，怎么样去治理世道?
老师的回答只有八个字：
居之无倦，行之以忠。
一个人在做官的时候，安闲的时候，心中不要有任何倦怠之意，时时要让自己是勤勉的，努力的。
做事的时候，要保持忠心耿耿，做到居之无倦，行之以忠就够了。
子路问老师：
怎么治世?
老师说了四个字：
先之劳之。
你要想管理好一方水土，为老百姓做点事情，修道路盖房子，搞市政基本建设，大家挺劳苦，你身先士卒，你在他们之先，先去做这些事，叫先之劳之，老百姓就不以为苦了。
你勤政，大家愿意跟你一起做事。
子路觉得这样说太简单，请老师再多说一点。
老师也很吝啬，多说了两个字：
无倦，就是坚持这么做，不要懈怠，不要让自己疲疲塌塌，取得一点政绩就居功自傲，心就倦怠了。
要保持无倦，一直前行。
这样的心情，在治世之中，居安思危，但很多地方官在当时的政治秩序中，无安可居。
也就是说，只有居危者思危，居安者思进，才能让政治秩序，一直在勤勉之中，保持一种平静的态势。
孔子这样一种道德理想，这样一种清廉理想，太多太多。
在中国文人身上，都有应验的故事。
文人苏东坡，从密州迁到徐州，正好赶上大水泛滥，水已经在一个叫曹村的地方决堤，直逼徐州城。
城里的一些富人，纷纷外逃，为躲避洪水逃荒去了。
苏东坡拄着手杖出城，跟大家讲了一句话：
有我在，洪水绝不会冲垮城池，请大家回去吧!
大家回去以后，苏东坡又拄着拐杖来到城池的驻军中，请大家一起出来为百姓做事。
不要说驻城军队，就是皇家禁军，现在也要出来，赶快修堤保护这座城。
接待苏东坡的军队头目，感动地说：
太守，你不怕道路泥泞，这么高的年纪，拄着拐杖亲自来到这里，我们何敢辞命?
所有的人穿着短衣，光着脚，杠起工具，一路冲出来，筑起一座东南方向的大堤，保住了城池。
现在我们说起苏东坡，卓越的艺术家，一个大文豪，其实，这些人在历史上，都是有政绩的。
而在中国文化中，受道德濡染越深，他在从政的理想上，会越坚持德政的这种本体思想。
德政是孔子的理想，也是中国历代治世为政者的理想。
但是，德政怎样才能真正实现呢?
有没有具体的实施方法呢?
孔子跟他的学生有一段很长的对话，子张问孔子：
何如斯可以从政矣?
子曰，尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。
老师，有什么样的具体措施能把治世这件事完成好呢?
孔子回答：
五件事，提倡尊崇起来，四样恶事能够摒弃掉，政治风气就会好。
先来说说五美：
君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
惠而不费，是说一个治世有权的人，他要去恩惠百姓，但不要过多地破费自己。
因为任何一个时代，执掌权柄的人，拿着国家给他的经费，没完没了地给老百姓发红包，也就是说从事治理世道，不是单纯地做慈善。
你这样做，老百姓一定会认为你的政治好吗?
也就是说，一方面要给大家恩惠，另一方面不要过分的破费自己，这叫惠而不费。
如何才能做到?
这个利益从何而生?
子张很奇怪，孔子解释道，因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。
选择好老百姓能够得到利益的时机和地方，引导他们去得到利益，这不就是惠而不费了吗?
与其给他们钱，不如让他们自己去创造财富，给他们以扶持，调动他们的积极性，使大家全盘搞活，得到他们应得的利益。
第二点，叫劳而不怨。
我们今天这个时代，是一个职业化的时代，大家都有工作，不能说福利社会，让所有的老百姓都歇着不干活，总要有劳作，如何做到劳而不怨?
又干了活，大家又欢欢喜喜没有抱怨，怎样才能做到呢?
择可劳而劳之，又谁怨?
你要选准了可劳作的时机，比如说春耕秋收，这个时候大家愿意干活。
你不要逼着大家，大冬天的去大兴土木。
再比如大家可能衣食丰足，没有后顾之忧，你再让大家去修个建筑，再去改善改善更多的生活设施，他是愿意的，但是在他温饱还没有满足的时候，你逼着他去服劳役，去征兵打仗，老百姓肯定会有抱怨。
所以，劳作的时间一定要挑对，他的心情要配合，要有他的积极性，这叫择可劳。
这个时机而劳之，让他劳得其所，愿意去付出，并且他会乐在其中，又谁怨?
谁还会抱怨呢?
第三点，叫欲而不不贪。
过去我们有个误会，认为儒家是教人清心寡欲，没有任何欲望，一个君子，无欲则刚。
其实孔子说的是，人可以有欲望，但不要过分贪婪，这是符合人性的一个客观陈述。
欲仁而得仁，又焉贪?
有一个词叫求仁得仁，说人肯定是有欲望的，但是要看你的欲望引领你走向何方?
如果你欲望的指引，往仁爱之处去，而得仁，又焉贪?
你还会有贪欲吗?
这叫欲而不贪。
第四点，叫泰而不骄。
孔子说，君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎。
在一个真君子的心里，他看别人不在乎这件事是多是少，是小是大，这叫无众寡，无大小，对什么人什么事，都不敢怠慢，不要看到说这个人是一个精通事理的四五十岁有沧桑的人，来问你事你就重视，一个十来岁的孩子问你事，你可以忽略吗?
如果一个人做到无众寡，无大小，对什么人都不怠慢，这就叫泰而不骄。
最后一点叫威而不猛，真君子他是威严端庄的，但是他并不凶悍，并不凶猛，君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。
一个真君子，出门见人做事，他的衣冠是整整齐齐的，眼光中有一种磊落，眉宇之间有一种坦然，对人有一种尊敬，别人俨然一望，心生敬畏。
这样的敬畏，其实是一种深刻的尊重，并不是惧怕，它跟你的权势无关，跟你的地位无关，跟你的财富无关，它关乎一个人的品德和尊严。
有些人他可能很从容，但看完以后就让人尊敬，这样的人，就是孔子所说的威而不猛。
他不需要外在的凌厉猛烈的气势，富有攻击性。
真君子从不攻击他人，他只拓展自己。
这就是孔子所说的五美。
如果把五美做到了，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
那么社会风气，是不是就会好起来?
大家都努力工作，没有过多的贪欲，大家蓬勃向上，自己的内心都有尊严，外在大家都有和气，这还不美吗?
孔子所说的这五美，好像只是对君子的要求，其实，这也正是孔子对于整个社会的理想。
如果每个人都能做到五美，那么，良好的社会风气，和理想的德政还会远吗?
孔子认为，还需远离“四恶”，远离四样不好的东西。
第一不教而杀谓之虐，不先去给社会有一种教化天下。
教化，在这里是说，要给大家一种社会道德风气的树立，先用一种好的思想风尚在社会上普及。
如果你没有去教化，世风日下，伤风败俗，抓几个带头的把他杀了，看起来是杀一儆百，但是，如果你不实施教化，直接就去杀的话，孔子说，这就叫做虐。
你在暴虐百姓，这是不好的。
第二不戒视之谓之暴，戒是告诫，提前告诉他，你要做什么事。
不戒视之，视之表示急切要成功，事先不告诫，上来就急功近利，说我们马上要树立一个什么样的典型，马上要做一件什么样的事情，孔子说，这叫做暴。
你有前期铺垫吗?
平时大家经常开玩笑说，我要吃三个馒头，我就饱了。
前两个我不吃了，直接吃第三个馒头吧。
没有前两个馒头垫底，你吃的永远是第一个。
急功近利，这就是一种暴行，是不好的事情。
第三慢令致期谓之贼，慢令致期就是事先不督促，最后赶工期。
事先没说好，大家都不能从从容容地去做一件事，过了几天，就声色俱厉地说：
你们怎么这么没有责任心，这么多天了还没有完成!
今天下午必须干完，四点钟交上来。
这样的话，你对人是不负责的，一开始你为什么不交待工期?
如果开始是慢令，你怠慢了自己的法令，没有给大家做出明确的规定，那么，后面就不要致期，专门限定期限。
你这样做陷别人于不义，当然就是贼。
第四犹之与人也，出纳之吝谓之有司。
与是给与，犹之与人，是给人钱财，该出手时，不要吝啬，要真正有恩德厚待于人。
如果说，什么事情大家都做好了，最后在发钱财的时候，怎么也得给，不能犹豫。
少给点吧!
能不给就不给了吧!
这样一想，你出手就不大方。
孔子说，出纳吝啬就叫有司，有司是一种小官，相当于一个管财务的小头目。
真正治理世道，做大政治的人，出手不要像一个不上台面的有司一样，那么吝啬。
他一定要用他的奖赏，兑现他的诺言，去厚待于人。
做那种出手不体面的事，这是第四恶。
孔子的这段话很长，讲了很多道理，他回答了子张，什么是好的政诒?
怎么做能让很多风气，真正建立起来。
大家对孔子的理想，会有些置疑，认为过分理想化，但是，他有自己的一套理想化的推导，他需要时间，需要纯朴的民心，需要稳定的社会风气，需要从容地建立。
当然，这些外在的条件，也都是孔子假想出来的前提，但他一直在坚持这样一个理想。
在这个理想中，有很多细节，我们不能全盘照搬。
在任何一个时代，都不可能指望一个乌托邦的来临，但是他有一些推导的逻辑，给我们以启发。
真正经典，从来都不是一种宗旨性指导，而是在思维方式上，对后人永远保有启发。
这样一种为政思想，真正做下去，身体力行，于细微处会见出功夫。
《论语》的治世之道，离我们每个人其实并不遥远，两千多年前，孔子没有实现的理想，今天我们却能体验到它的温暖。
只要我们不断地完善自我，都能够为当今的和谐社会，尽心尽力，同时，也会寻找到一条美好的人生之路。
在孔子所处的春秋时代，他的道德理想施于政治，以美德风行天下，是一个不切实际的幻想。
但是，当整个文明脚步走过了两千多年，在我们今天这样一种复合的秩序之下，在有了以法制为准绳，这样一种制度保障的社会基础之上，道德的力量，比任何一个时代更发挥它自己的功能，我们站在今天去看古人，我们获得的启发会更多，我们从中得到的那种信任和温暖可能不同于他那个时代。
也就是说，没有必要去刻舟求剑，没有必要墨守成规，没有人说，孔子在历史上是一个成功的政治家，但这并不妨碍他的这些理想作为温暖的种子，延续到今天我们的信任之中，让我们在自己的行为体系中，由这个启发去完善发达，获得一个更为有效的人生之路。
德政是孔子的理想，也是中国历代治世为政者的理想。
但是，德政怎样才能真正实现呢?
有没有具体的实施方法呢?
孔子跟他的学生有一段很长的对话，子张问孔子：
何如斯可以从政矣?
子曰，尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。
老师，有什么样的具体措施能把治世这件事完成好呢?
孔子回答：
五件事，提倡尊崇起来，四样恶事能够摒弃掉，政治风气就会好。
先来说说五美：
君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
惠而不费，是说一个治世有权的人，他要去恩惠百姓，但不要过多地破费自己。
因为任何一个时代，执掌权柄的人，拿着国家给他的经费，没完没了地给老百姓发红包，也就是说从事治理世道，不是单纯地做慈善。
你这样做，老百姓一定会认为你的政治好吗?
也就是说，一方面要给大家恩惠，另一方面不要过分的破费自己，这叫惠而不费。
如何才能做到?
这个利益从何而生?
子张很奇怪，孔子解释道，因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。
选择好老百姓能够得到利益的时机和地方，引导他们去得到利益，这不就是惠而不费了吗?
与其给他们钱，不如让他们自己去创造财富，给他们以扶持，调动他们的积极性，使大家全盘搞活，得到他们应得的利益。
第二点，叫劳而不怨。
我们今天这个时代，是一个职业化的时代，大家都有工作，不能说福利社会，让所有的老百姓都歇着不干活，总要有劳作，如何做到劳而不怨?
又干了活，大家又欢欢喜喜没有抱怨，怎样才能做到呢?
择可劳而劳之，又谁怨?
你要选准了可劳作的时机，比如说春耕秋收，这个时候大家愿意干活。
你不要逼着大家，大冬天的去大兴土木。
再比如大家可能衣食丰足，没有后顾之忧，你再让大家去修个建筑，再去改善改善更多的生活设施，他是愿意的，但是在他温饱还没有满足的时候，你逼着他去服劳役，去征兵打仗，老百姓肯定会有抱怨。
所以，劳作的时间一定要挑对，他的心情要配合，要有他的积极性，这叫择可劳。
这个时机而劳之，让他劳得其所，愿意去付出，并且他会乐在其中，又谁怨?
谁还会抱怨呢?
第三点，叫欲而不不贪。
过去我们有个误会，认为儒家是教人清心寡欲，没有任何欲望，一个君子，无欲则刚。
其实孔子说的是，人可以有欲望，但不要过分贪婪，这是符合人性的一个客观陈述。
欲仁而得仁，又焉贪?
有一个词叫求仁得仁，说人肯定是有欲望的，但是要看你的欲望引领你走向何方?
如果你欲望的指引，往仁爱之处去，而得仁，又焉贪?
你还会有贪欲吗?
这叫欲而不贪。
第四点，叫泰而不骄。
孔子说，君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎。
在一个真君子的心里，他看别人不在乎这件事是多是少，是小是大，这叫无众寡，无大小，对什么人什么事，都不敢怠慢，不要看到说这个人是一个精通事理的四五十岁有沧桑的人，来问你事你就重视，一个十来岁的孩子问你事，你可以忽略吗?
如果一个人做到无众寡，无大小，对什么人都不怠慢，这就叫泰而不骄。
最后一点叫威而不猛，真君子他是威严端庄的，但是他并不凶悍，并不凶猛，君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。
一个真君子，出门见人做事，他的衣冠是整整齐齐的，眼光中有一种磊落，眉宇之间有一种坦然，对人有一种尊敬，别人俨然一望，心生敬畏。
这样的敬畏，其实是一种深刻的尊重，并不是惧怕，它跟你的权势无关，跟你的地位无关，跟你的财富无关，它关乎一个人的品德和尊严。
有些人他可能很从容，但看完以后就让人尊敬，这样的人，就是孔子所说的威而不猛。
他不需要外在的凌厉猛烈的气势，富有攻击性。
真君子从不攻击他人，他只拓展自己。
这就是孔子所说的五美。
说到孔子的思想，不能不提到他的治世理念，后世一直有这样一句话，叫“半部论语治天下”。
在《论语》里，到底有什么样的治世思想?
在今天相隔两千多年以后，到底还有没有价值?
提起儒家的政治理想，一言以蔽之，就是德政。
也就是说，在春秋孔子生活的年代，那是一个特殊的社会环境，当时是一种宗法制，没有现代这种法律制度。
以礼乐，道德，作为维系整个社会秩序最基本的核心理念。
所以，那时候诸子百家，在如何治世的问题上，其实有很大的分歧。
从儒家这个思想渊源一脉相承下去，有一个分支，后来就发展成了法家，主张严刑酷法。
起码在没有进入战国之前，在整个社会矛盾还不十分激烈的时候，孔子生活的春秋时代，他所提出的政治理想，还是一种非常美好的，以道德维系的理想。
今天，我们来评价孔子的一生，他这一辈子做了两件事，一件成功了，就是他的教育，他被奉为万世师表。
另一件失败了，就是他的治世，他的理想没有行于天下，尽管他奔走在各个诸侯国之间，向各位君王游说自己的政治主张，但是，结果很不理想。
从当时到后世，在这个问题上，给他的评价绝大多数是否定的。
今天，我们再提孔子的治世思想，到底有多大的现实价值呢?
现在，我们来看看他是怎么提倡德政的?
孔子对于政治，有一个说法，道之以政，齐之以刑，民免而无耻。
道之以德，齐之以礼，有耻且格。
道之以政，如果治世仅仅用政治权术在那儿治理的话，再加上一个整齐大家的法度，就是齐之以刑，以刑法来加以约束。
以政治加以管理，以刑法来加以约束好不好呢?
挺好，能达到一个底线，叫民免。
免什么?
就是老百姓能够安安定定地免去很多的刑罚。
但是，这样也有后后遗症。
民免了，但是无耻，民免而无耻。
仅仅是在行为上免予了刑罚，但不足以树立他们的廉耻之心。
也就是说，人的荣辱观，光靠政治和刑罚，是确立不起来的。
第二句话，是孔子的一个理想，如果道之以德，用道德来进行管理，齐之以礼，用礼仪法度去进行统一约束，那么，老百姓不仅知道有羞耻之心，而且能遵循正道，归附遵守正道大礼，这就叫有耻且格。
这是孔子的理想。
这样一个道德，放在今天来看，我们的社会，是一个有法制的社会，法制是社会的基础底线，它保障了公众的权力，保障了公众的安全。
那么，道德是什么?
道德是在法制底线上对于公民自律，社会核心价值的提升。
在孔子那个时代，没有法制底线，单纯提倡以德治之，他一定是失败的。
所以，有的时候，圣贤经典中的一些道理，随着整个时代的变迁，有些东西过时了，而有些东西，则因为文明秩序的发达，社会的进步，多元保证的增加，反而比他那个时候更具有普世的意义。
我以为，以德治国这样一个思想，在法制基础的保护下，其实更具有它的价值。
其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。
这是孔子关于治世的基本要求。
为政者一定要清正廉洁，以身作则，只有这样，德政才会有一个正确的起点。
孔子向来鼓励弟子从政为政的，并经常前往亲自考察指导，其中一个重
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