朱子语类卷第五十九.docx
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朱子语类卷第五十九
朱子語類卷第五十九
孟子九
告子上
性猶杞柳章
問：
「告子謂『以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬』，何也？
」曰：
「告子只是認氣為性，見得性有不善，須拗他方善。
此惟是程先生斷得定，所謂『性即理也』。
」至。
孟子與告子論杞柳處，大概只是言杞柳桮棬不可比性與仁義。
杞柳必矯揉而為桮棬，性非矯揉而為仁義。
孟子辯告子數處，皆是辯倒著告子便休，不曾說盡道理。
節。
桮棬，想如今卷杉台子模樣。
杞柳，只是而今做合箱底柳。
北人以此為箭，謂之柳箭，即蒲柳也。
義剛。
性猶湍水章
人性無不善。
雖桀紂之為窮凶極惡，也知此事是惡。
恁地做不柰何，此便是人欲奪了。
銖。
生之謂性章
生之謂氣，生之理謂性。
閎祖。
性，孟子所言理，告子所言氣。
同。
問「生之謂性」。
曰：
「告子只說那生來底便是性，手足運行，耳目視聽，與夫心有知覺之類。
他卻不知生便屬氣稟，自氣稟而言，人物便有不同處。
若說『理之謂性』，則可。
然理之在人在物，亦不可做一等說。
」植。
問「生之謂性」。
曰：
「他合下便錯了。
他只是說生處，精神魂魄，凡動用處是也。
正如禪家說：
『如何是佛？
』曰：
『見性成佛。
』『如何是性？
』曰：
『作用是性。
』蓋謂目之視，耳之聽，手之捉執，足之運奔，皆性也。
說來說去，只說得箇形而下者。
故孟子闢之曰：
『「生之謂性」也，猶白之謂白與？
』又闢之曰：
『犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？
』三節謂猶戲謔。
然只得告子不知所答，便休了，竟亦不曾說得性之本體是如何。
」或問：
「董仲舒：
『性者生之質也。
』」曰：
「其言亦然。
」大雅。
蜚卿問：
「『生之謂性』，莫止是以知覺運動為性否？
」曰：
「便是。
此正與『食色性也』同意。
孟子當時辨得不恁地平鋪，就他蔽處撥啟他；卻一向窮詰他，止從那一角頭攻將去，所以如今難理會。
若要解，煞用添言語。
犬、牛、人，謂其得於天者未嘗不同。
惟人得是理之全，至於物，止得其偏。
今欲去犬牛身上全討仁義，便不得。
告子止是不曾分曉道這子細，到這裏說不得。
卻道天下是有許多般性，牛自是牛之性，馬自是馬之性，犬自是犬之性，則又不是。
」又曰：
「所以謂『性即理』，便見得惟人得是理之全，物得是理之偏。
告子止把生為性，更不說及理。
孟子卻以理言性，所以見人物之辨。
」賀孫。
「『生之謂性』，只是就氣上說得。
蓋謂人也有許多知覺運動，物也有許多知覺運動，人、物只一般。
卻不知人之所以異於物者，以其得正氣，故具得許多道理；如物，則氣昏而理亦昏了。
」或問：
「如螻蟻之有君臣，橋梓之有父子，此亦是理。
」曰：
「他只有這些子，不似人具得全，然亦不知如何只是這幾般物具得些子。
」或曰：
「恐是元初受得氣如此，所以後來一直是如此。
」曰：
「是氣之融結如此。
」燾。
「告子說『生之謂性』，二程都說他說得是，只下面接得不是。
若如此說，卻如釋氏言『作用是性』，乃是說氣質之性，非性善之性。
」文蔚問：
「『形色天性』如何？
」曰：
「此主下文『惟聖人可以踐形』而言。
」因問：
「孔子言『性相近也，習相遠也』，亦是言氣質之性？
」王德修曰：
「據某所見，此是孔子為陽貨而說。
人讀論語，多被『子曰』字隔，上下便不接續。
」曰：
「若如此說，亦是說氣質之性。
」文蔚。
犬牛稟氣不同，其性亦不同。
節。
問：
「犬牛之性與人之性不同，天下如何解有許多性？
」曰：
「人則有孝悌忠信，犬牛還能事親孝、事君忠也無？
」問：
「濂溪作太極圖，自太極以至萬物化生，只是一箇圈子，何嘗有異？
」曰：
「人、物本同，氣稟有異，故不同。
」又問：
「『是萬為一，一實萬分』，又如何說？
」曰：
「只是一箇，只是氣質不同。
」問：
「中庸說：
『能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。
』何故卻將人、物滾作一片說？
」曰：
「他說『能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則重聲言兩「則」字。
能盡物之性』，初未嘗一片說。
」節。
或說告子「生之謂性」章。
曰：
「說得也是，不須別更去討說，只是子細看，子細認分數，各有隊伍，齊整不紊，始得。
今只是恁地說過去，被人詰難，便說不得。
知覺運動，人物皆異，而其中卻有同處。
仁義禮智是同，而其中卻有異處。
須是子細與看，梳理教有條理。
」又曰：
「物也有這性，只是稟得來偏了，這性便也隨氣轉了。
」又曰：
「畜獸稟得昏塞底氣。
然間或稟得些小清氣，便也有明處，只是不多。
」義剛。
因說「生之謂性」，曰：
「既知此說非是，便當曳翻看何者為是，即道理易見也。
」閎祖。
孟子闢告子「生之謂性」處，亦傷急。
要他倒，只就他言語上拶將去，己意卻不曾詳說。
非特當時告子未必服，後世亦未能便理會得孟子意也。
。
孟子答告子「生之謂性」與孟季子「敬叔父乎，敬弟乎」兩段語，終覺得未盡。
卻是少些子直指人心，見性成佛底語，空如許勞攘重復，不足以折之也。
只有「長者義乎，長之者義乎」此二語折得他親切。
僩。
食色性也章
眾朋友說「食色性也」。
先生問：
「告子以知覺處為性，如何與『彼長而我長之』相干？
」皆未及對。
先生曰：
「告子只知得人心，卻不知有道心。
他覺那趨利避害，飢寒飽煖等處，而不知辨別那利害等處正是本然之性。
所以道『彼長而我長之』，蓋謂我無長彼之心，由彼長，故不得不長之，所以指義為外也。
」義剛。
問：
「告子已不知性，如何知得仁為內？
」曰：
「他便以其主於愛者為仁，故曰內；以其制是非者為義，故曰外。
」又問：
「他說義，固不是；說仁，莫亦不是？
」曰：
「固然。
」可學。
「告子謂仁愛之心自我而出，故謂之內；食色之可甘可悅，由彼有此，而後甘之悅之，故謂之外。
」又云：
「上面『食色性也』自是一截，下面『仁內義外』自是一截。
故孟子辨告子，只謂：
『何以謂仁內義外也？
』愛便是仁之心，宜處便是義。
」又云：
「『彼白而我白之』，言彼是白馬，我道這是白馬。
如著白衣服底人，我道這人是著白，言之則一。
若長馬、長人則不同。
長馬，則是口頭道箇老大底馬。
若長人，則是誠敬之心發自於中，推誠而敬之，所以謂內也。
」子蒙。
「白馬之白也，無以異於白人之白也。
」看來孟子此語，答之亦未盡。
謂白馬、白人不異，亦豈可也！
畢竟「彼白而我白之」，我以為白，則亦出於吾心之分別矣。
僩
李時可問「仁內義外」。
曰：
「告子此說固不是。
然近年有欲破其說者，又更不是。
謂義專在內，只發於我之先見者便是。
如『夏日飲水，冬日飲湯』之類是已。
若在外面商量，如此便不是義，乃是『義襲』。
其說如此。
然不知飲水飲湯固是內也。
如先酌鄉人與敬弟之類，若不問人，怎生得知？
今固有人素知敬父兄，而不知鄉人之在所當先者；亦有人平日知弟之為卑，而不知其為尸之時，乃祖宗神靈之所依，不可不敬者。
若不因講問商量，何緣會自從裏面發出？
其說乃與佛氏『不得擬議，不得思量，直下便是』之說相似，此大害理。
又說『義襲』二字全不是如此，都把文義說錯了。
只細看孟子之說，便自可見。
」時舉。
性無善無不善章
「告子曰：
『性無善無不善也。
』或曰：
『性可以為善，可以為不善。
』或曰：
『有性善，有性不善。
』」此三者雖同為說氣質之性，然兩或之說，猶知分別善惡，使其知以性而兼言之，則無病矣。
惟告子「無善無不善」之說，最無狀。
他就此無善無惡之名，渾然無所分別，雖為惡為罪，總不妨也。
與今世之不擇善惡而顛倒是非稱為本性者，何以異哉！
僩。
告子說「性無善無不善」，非惟無善，並不善亦無之。
謂性中無惡則可，謂無善則性是何物？
節。
「性無善無不善」，告子之意，謂這性是不受善，不受惡底物事。
「受」字，饒本作「管」。
他說「食色性也」，便見得他只道是手能持，足能履，目能視，耳能聽，便是性。
釋氏說「在目曰視，在耳曰聞，在手執捉，在足運奔」，便是他意思。
植。
「乃若其情，則可以為善。
」性無定形，不可言。
孟子亦說：
「天下之言性者，則故而已矣。
」情者，性之所發。
節。
問「乃若其情」。
曰：
「性不可說，情卻可說。
所以告子問性，孟子卻答他情。
蓋謂情可為善，則性無有不善。
所謂『四端』者，皆情也。
仁是性，惻隱是情。
惻隱是仁發出來底端芽，如一箇穀種相似，穀之生是性，發為萌芽是情。
所謂性，只是那仁義禮知四者而已。
四件無不善，發出來則有不善，何故？
殘忍便是那惻隱反底，冒昧便是那羞惡反底。
」植。
問「乃若其情，則可以為善矣」。
曰：
「孟子道性善，性無形容處，故說其發出來底，曰『乃若其情，可以為善』，則性善可知。
『若夫為不善，非才之罪也』，是人自要為不善耳，非才之不善也。
情本不是不好底。
李翱滅情之論，乃釋老之言。
程子『情其性，性其情』之說，亦非全說情不好也。
」璘。
德粹問：
「『孟子道性善』，又曰『若其情，可以為善』，是如何？
」曰：
「且道性、情、才三者是一物，是三物？
」德粹云：
「性是性善，情是反於性，才是才料。
」曰：
「情不是反於性，乃性之發處。
性如水，情如水之流。
情既發，則有善有不善，在人如何耳。
才，則可為善者也。
彼其性既善，則其才亦可以為善。
今乃至於為不善，是非才如此，乃自家使得才如此，故曰『非才之罪』。
」某問：
「下云惻隱、羞惡、辭遜、是非之心，亦是情否？
」曰：
「是情。
」舜功問：
「才是能為此者，如今人曰才能？
」曰：
「然。
李翱復性則是，云『滅情以復性』，則非。
情如何可滅！
此乃釋氏之說，陷於其中不自知。
不知當時曾把與韓退之看否？
」可學。
問：
「孟子言情、才皆善，如何？
」曰：
「情本自善，其發也未有染污，何嘗不善。
才只是資質，亦無不善。
譬物之白者，未染時只是白也。
」德明。
孟子論才亦善者，是說本來善底才。
淳。
孟子言才，不以為不善。
蓋其意謂善，性也，只發出來者是才。
若夫就氣質上言，才如何無善惡！
端蒙。
問：
「孟子論才專言善，何也？
」曰：
「才本是善，但為氣所染，故有善、不善，亦是人不能盡其才。
人皆有許多才，聖人卻做許多事，我不能做得些子出。
故孟子謂：
『或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
』」砥。
或問：
「『不能盡其才』之意如何？
」曰：
「才是能去恁地做底。
性本是好，發於情也只是好，到得動用去做也只是好。
『不能盡其才』，是發得略好，便自阻隔了，不順他道理做去。
若盡其才，如盡惻隱之才，必當至於『博施濟眾』；盡羞惡之才，則必當至於『一介不以與人，一介不以取諸人；祿之千乘弗顧，繫馬千駟弗視』。
這是本來自合恁地滔滔做去，止緣人為私意阻隔，多是略有些發動後，便遏折了。
天，便似天子；命，便似將告敕付與自家；性，便似自家所受之職事，如縣尉職事便在捕盜，主簿職事便在掌簿書；情，便似去親臨這職事；才，便似去動作行移，做許多工夫。
邵康節擊壤集序云：
『性者，道之形體也；心者，性之郛郭也；身者，心之區宇也；物者，身之舟車也。
』」賀孫。
「天生蒸民，有物有則。
」蓋視有當視之則，聽有當聽之則，如是而視，如是而聽，便是；不如是而視，不如是而聽，便不是。
謂如「視遠惟明，聽德惟聰」。
能視遠謂之明，所視不遠，不謂之明；能聽德謂之聰，所聽非德，不謂之聰。
視聽是物，聰明是則。
推至於口之於味，鼻之於臭，莫不各有當然之則。
所謂窮理者，窮此而已。
又舉「天生烝民」云云。
孔子曰：
「為此詩者，其知道乎！
故有物必有則；『民之秉彝』也，故『好是懿德』。
」聖人所謂道者是如此，何嘗說物便是則！
或問：
「集注言：
『才，猶材質。
』『才』與『材』字之別如何？
」曰：
「『才』字是就理義上說，『材』字是就用上說。
孟子上說『人見其濯濯也，則以為未嘗有材』，是用『木』旁『材』字，便是指適用底說，『非天之降才爾殊』，便是就理義上說。
」又問：
「『才』字是以其能解作用底說，材質是合形體說否？
」曰：
「是兼形體說，便是說那好底材。
」又問：
「如說材料相似否？
」曰：
「是。
」義剛。
孟子言人之才本無不善，伊川言人才所遇之有善、有不善也。
道夫。
問：
「孟子言才與程子異，莫是孟子只將元本好處說否？
」曰：
「孟子言才，正如言性，不曾說得殺，故引出荀揚來。
到程張說出『氣』字，然後說殺了。
」士毅。
先生言：
「孟子論才，是本然者，不如程子之備。
」蜚卿曰：
「然則才亦稟於天乎？
」曰：
「皆天所為，但理與氣分為兩路。
」又問：
「程子謂『才稟於氣』，如何？
」曰：
「氣亦天也。
」道夫曰：
「理純而氣則雜。
」曰：
「然。
理精一，故純；氣粗，故雜。
」道夫。
問孟、程所論才同異。
曰：
「才只一般能為之謂才。
」問：
「集注說『孟子專指其出於性者言之，程子兼指其稟於氣者言之』，又是如何？
」曰：
「固是。
要之，才只是一箇才，才之初，亦無不善。
緣他氣稟有善惡，故其才亦有善惡。
孟子自其同者言之，故以為出於性；程子自其異者言之，故以為稟於氣。
大抵孟子多是專以性言，故以為性善，才亦無不善。
到周子程子張子，方始說到氣上。
要之，須兼是二者言之方備。
只緣孟子不曾說到氣上，覺得此段話無結殺，故有後來荀揚許多議論出。
韓文公亦見得人有不同處，然亦不知是氣稟之異，不妨有百千般樣不同，故不敢大段說開，只說『性有三品』。
不知氣稟不同，豈三品所能盡耶！
」廣。
孟子說才，皆是指其資質可以為善處。
伊川所謂「才稟於氣，氣清則才清，氣濁則才濁」，此與孟子說才小異，而語意尤密，不可不考。
「乃若其情」，「非才之罪也」，以「若」訓順者，未是。
猶言如論其情，非才之罪也。
蓋謂情之發有不中節處，不必以為才之罪爾。
退之論才之品有三，性之品有五，其說勝荀揚諸公多矣。
說性之品，便以仁義禮智言之，此尤當理。
說才之品，若如此推究，則有千百種之多，姑言其大概如此，正是氣質之說，但少一箇氣字耳。
伊川謂「論氣不論性，不明；論性不論氣，不備」，正謂如此。
如性習遠近之類，不以氣質言之不可，正是二程先生發出此理，濂溪論太極便有此意。
漢魏以來，忽生文中子，已不多得。
至唐有退之，所至尤高。
大抵義理之在天地間，初無泯滅。
今世無人曉此道理，他時必有曉得底人。
金問：
「公都子問性，首以情對，如曰『乃若其情，則可以為善矣』，是也。
次又以才對，如曰『若夫為不善，非才之罪』，是也。
繼又以心對，如曰『惻隱羞惡』之類，是也。
其終又結之曰：
『或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
』所問者性，而所對者曰才、曰情、曰心，更無一語及性，何也？
明道曰：
『稟於天為性，感為情，動為心。
』伊川則又曰：
『自性之有形者謂之心，自性之動者謂之情。
』如二先生之說，則情與心皆自夫一性之所發。
彼問性而對以情與心，則不可謂不切所問者。
然明道以動為心，伊川以動為情，自不相侔。
不知今以動為心是耶，以動為情是耶？
或曰：
『情對性言，靜者為性，動者為情。
』是說固然也。
今若以動為情是，則明道何得卻云『感為情，動為心』哉？
橫渠云：
『心統性情者也。
』既是『心統性情』，伊川何得卻云『自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情耶』？
如伊川所言，卻是性統心情者也。
不知以心統性情為是耶，性統心情為是耶？
此性、情、心，道者未有至當之論也。
至若伊川論才，則與孟子立意不同。
孟子此章言才處，有曰：
『非才之罪也。
』又曰：
『不能盡其才者也。
』又曰：
『非天之降才爾殊也。
』又曰：
『以為未嘗有才焉。
』如孟子之意，未嘗以才為不善。
而伊川卻說才有善有不善，其言曰：
『氣清則才善，氣濁則才惡。
』又曰：
『氣清則才清，氣濁則才濁。
』意者，以氣質為才也。
以氣質為才，則才固有善不善之分也。
而孟子卻止以才為善者，何也？
伊川又曰：
『孟子言「非才之罪」者，蓋公都子正問性善，孟子且答他正意，不暇一一辨之也。
』審如是說，則孟子云『非天之降才爾殊』，與夫『以為未嘗有才焉』者，豈皆答公都子之正問哉？
其後伊川又引萬章之問為證，謂萬章嘗問象殺舜事，孟子且答他這下意，未暇與他辨完廩、浚井之非。
夫完廩、浚井，自是萬章不能燭理，輕信如此。
孟子且答正問，未暇與他言，此猶可言也。
如此篇論才處，盡是孟子自家說得如此，即非公都子之言。
其曰未暇一一辨之，卻是孟子自錯了，未暇辨也。
豈其然乎？
又說：
『孟子既又答他正意，亦豈容有一字之錯？
若曰錯了一字，不惟啟公都子之詰難，傳之後世，豈不惑亂學者哉？
』此又『才』之一字，未有至當之論也。
」曰：
「近思錄中一段云：
『心一也，有指體而言者。
』注云：
『「寂然不動」是也。
』『有指用而言者。
』注云：
『「感而遂通天下之故」是也。
』夫『寂然不動』是性，『感而遂通』是情。
故橫渠云：
『心統性情者也。
』此說最為穩當。
如前二先生說話，恐是記錄者誤耳。
如明道『感為情，動為心』，感與動如何分得？
若伊川云：
『自性而有形者謂之心。
』某直理會他說不得！
以此知是門人記錄之誤也。
若孟子與伊川論才，則皆是。
孟子所謂才，止是指本性而言。
性之發用無有不善處。
如人之有才，事事做得出來。
一性之中，萬善完備，發將出來便是才也。
」又云：
「惻隱、羞惡，是心也。
能惻隱、羞惡者，才也。
如伊川論才，卻是指氣質而言也。
氣質之性，古人雖不曾說著，考之經典，卻有此意。
如書云『惟人萬物之靈，亶聰明，作元后』，與夫『天乃錫王勇智』之說，皆此意也。
孔子謂『性相近也，習相遠也』。
孟子辨告子『生之謂性』，亦是說氣質之性。
近世被濂溪拈掇出來，而橫渠二程始有『氣質之性』之說。
此伊川論才，所以云有善不善者，蓋主此而言也。
如韓愈所引越椒等事，若不著箇氣質說，後如何說得他！
韓愈論性比之荀揚最好。
將性分三品，此亦是論氣質之性，但欠一箇『氣』字耳。
」謨。
此下去偽人傑錄皆云：
「又問：
『既是孟子指本性而言，則孟子謂才無不善，乃為至論。
至伊川卻云未暇與公都子一一辨者，何也？
』曰：
『此伊川一時被他們逼，且如此說了。
伊川如此等處亦多，不必泥也。
』」
楊尹叔問：
「伊川曰『語其才則有下愚之不移』，與孟子『非天之降才爾殊』語意似不同？
」曰：
「孟子之說自是與程子之說小異。
孟子只見得是性善，便把才都做善，不知有所謂氣稟各不同。
如后稷岐嶷，越椒知其必滅若敖，是氣稟如此。
若都把做善，又有此等處，須說到氣稟方得。
孟子已見得性善，只就大本處理會，更不思量這下面善惡所由起處，有所謂氣稟各不同。
後人看不出，所以惹得許多善惡混底說來相炒。
程子說得較密。
」因舉「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是」。
「須如此兼性與氣說，方盡此論。
蓋自濂溪太極言陰陽、五行有不齊處，二程因其說推出氣質之性來。
使程子生在周子之前，未必能發明到此。
」又曰：
「才固是善。
若能盡其才，可知是善是好。
所以不能盡其才處，只緣是氣稟恁地。
」問：
「才與情何分別？
情是才之動否？
」曰：
「情是這裏以手指心。
發出，有箇路脈曲折，隨物恁地去。
才是能主張運用做事底。
同這一事，有一人會發揮得，有不會發揮得；同這一物，有人會做得，有人不會做，此可見其才。
」又問：
「氣出於天否？
」曰：
「性與氣皆出於天。
性只是理，氣則已屬於形象。
性之善，固人所同，氣便有不齊處。
」因指天氣而言：
「如天氣晴明舒豁，便是好底氣；稟得這般氣，豈不好！
到陰沉黯淡時，便是不好底氣；稟得這般氣，如何會好！
畢竟不好底氣常多，好底氣常少。
以一歲言之，一般天氣晴和，不寒不暖，卻是好，能有幾時如此！
看來不是夏寒，便是冬暖；不是愆陽，便是伏陰，所以昏愚凶狠底人常多。
」又曰：
「人之貧富貴賤壽夭不齊處，都是被氣滾亂了，都沒理會。
有清而薄者，有濁而厚者。
顏夭而跖壽，亦是被氣滾亂汨沒了。
堯舜自稟得清明純粹底氣，又稟得極厚，所以為聖人，居天子之位，又做得許大事業，又享許大福壽，又有許大名譽。
如孔子之聖，亦是稟得清明純粹。
然他是當氣之衰，稟得來薄了，但有許多名譽，所以終身栖栖為旅人，又僅得中壽。
到顏子，又自沒興了。
」淳。
宇同。
伊川「性即理也」，自孔孟後，無人見得到此。
亦是從古無人敢如此道。
驤。
集注。
伊川「性即理也」四字，撲不破，實自己上見得出來。
其後諸公只聽得便說將去，實不曾就己上見得，故多有差處。
道夫。
「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。
」蓋本然之性，只是至善。
然不以氣質而論之，則莫知其有昏明開塞，剛柔強弱，故有所不備。
徒論氣質之性，而不自本原言之，則雖知有昏明開塞、剛柔強弱之不同，而不知至善之源未嘗有異，故其論有所不明。
須是合性與氣觀之，然後盡。
蓋性即氣，氣即性也。
若孟子專於性善，則有些是「論性不論氣」；韓愈三品之說，則是「論氣不論性」。
端蒙。
「程子：
『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。
』如孟子『性善』，是論性不論氣；荀揚異說，是論氣則昧了性。
」曰：
「程子只是立說，未指孟子。
然孟子之言，卻是專論性。
」過。
問：
「氣者性之所寄，故『論性不論氣，則不備』；性者氣之所成，故『論氣不論性，則不明』。
」曰：
「如孟子說性善，是『論性不論氣』也。
但只認說性善，雖說得好，終是欠了下面一截。
自荀揚而下，便祇『論氣不論性』了。
」道夫曰：
「子雲之說，雖兼善惡，終只論得氣。
」曰：
「他不曾說著性。
」道夫。
「論氣不論性」，荀子言性惡，揚子言善惡混是也。
「論性不論氣」，孟子言性善是也。
性只是善，氣有善不善。
韓愈說生而便知其惡者，皆是合下稟得這惡氣。
有氣便有性，有性便有氣。
節。
「『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。
』孟子終是未備，所以不能杜絕荀揚之口。
」厚之問：
「氣稟如何？
」曰：
「稟得木氣多，則少剛強；稟得金氣多，則少慈祥。
推之皆然。
」可學。
問「二之則不是」。
曰：
「不可分作兩段說，性自是性，氣自是氣。
如何不可分作兩段說？
他所以說不備、不明，須是兩邊都說，理方明備，故云『二之則不是』。
二之者，正指上兩句也。
」錄云：
「『論性不論氣，論氣不論性』，便是二之。
」或問：
「明道說『生之謂性』，云：
『性即氣，氣即性，便是不可分兩段說。
』」曰：
「那箇又是說性便在氣稟上。
稟得此氣，理便搭附在上面，故云『性即氣，氣即性』。
若只管說氣便是性，性便是氣，更沒分曉矣。
」僩。
或問「二之則不是」。
曰：
「若只論性而不論氣，則收拾不盡，孟子是也。
若只論氣而不論性，則不知得那原頭，荀揚以下是也。
韓愈也說得好，只是少箇『氣』字。
若只說一箇氣而不說性，只說性而不說氣，則不是。
」又曰：
「須是去分別得他同中有異，異中有同，始得。
其初那理未嘗不同。
才落到氣上，便只是那粗處相同。
如飢食渴飲，趨利避害，人能之，禽獸亦能之。
若不識箇義理，便與他一般也。
」又曰：
「『惟皇上帝降衷于下民』，『民之秉彝』，這便是異處。
『庶民去之，君子存之』，須是存得這異處，方能自別於禽獸。
不可道蠢動含靈皆有佛性，與自家都一般。
」義剛。
「性氣」二字，兼言方備。
孟子言性不及氣，韓子言氣不及性。
然韓不知為氣，亦以為性然也。
橫渠曰：
「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。
」如稟得氣清明者，這道理只在裏面；稟得氣昏濁者，這道理亦只在裏面，只被這昏濁遮蔽了。
譬之水，清底，裏面纖微皆可見；渾底，裏面便見不得。
孟子說性善，只見得大本處，未說到氣質之性細碎處。
程子謂：
「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。
」孟子只論性，不知論氣，便不全備。
若三子雖論性，卻不論得性，都只論得氣，性之本領處又不透徹。
荀子只見得不好人底性，便說做惡；揚子只見得半善半惡人底性，便說做善惡混；韓子見得天下有許多般人，故立為三品，說得較近。
其言曰：
「仁義禮智信，性也；喜怒哀樂愛惡欲，情也。
」似又知得性善。
荀揚皆不及，只是過接處少一箇「氣」字。
淳。
問：
「橫渠言『氣質之性』，去偽終未曉。
」曰：
「性是天賦與人，只一同；氣質所稟，卻有厚薄。
人只是一般人，厚於仁而薄於義，有餘於禮而不足於智，便自氣質上來。
」去偽。
富歲子弟多賴章
「心之所同然者，謂理也，義也。
」孟子此章自「富歲子弟多賴」之下，逐旋譬喻至此。
其意謂人性本善，其不善者，陷溺之爾。
「同然」之「然」，如然否之「然」，不是虛字，當從上文看。
蓋自口之同嗜、耳之同聽而言，謂人心豈無同以為然者？
只是理義而已。
故「理義悅心，猶芻豢之悅口」。
。
問：
「『理義之悅我心』，理義是何物？
心是何物？
」曰：
「此說理義之在事者。
」節。
「理義之悅我心」章。
云：
「人之一身，如目之於色，耳之於聲，口之於味，莫不皆同，於心豈無所同。
『心之所同然者，理也，義也。
』且如人之為事，自家處之當於義，人莫不以為然，無有不道好者。
如子之於父，臣之於君，其分至尊無加於此。
人皆知君父之當事，我能盡忠盡孝，天下莫不以為當然，此心之所同也。
今人割股救親，其事雖不中節，其心發之甚善，人皆以為美。
又如臨難赴死，其心本於愛君，人莫不悅之，而皆以為不易。
且如今處一件事苟當於理，則此心必安，人亦以為當然。
如此，則其心悅乎，不悅乎？
悅於心，必矣。
」先生曰：
「諸友而今聽某這說話，可子細去思量看。
認得某這話，可以推得孟子意思。
」子蒙。
黃先之問：
「心之所同然者何也
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