萧天石道门语要1.docx
《萧天石道门语要1.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《萧天石道门语要1.docx（13页珍藏版）》请在冰点文库上搜索。
萧天石道门语要1
（9）萧天石道门语要
（1）
谈静字诀静字，乃收敛身心之不二法门。
道佛两门，以此为无上妙诀，固无论矣。
即儒家中人，亦莫不以此为入圣之基。
凡主诚、主敬、主一、主静，与默坐澄心，体认天理，观喜怒哀乐未发之中等等微言大义，均以静为入手法门，亦以静为大本大根。
大学谓：
「定而后能静」，此是以定致静之教。
了一子谓：
「静而后能定」，此是以静致定之教。
大抵修定法，此心须先能静；心不能静如止水，营营不已，何能定得下来。
静可以养心，亦可以养气；静可以养性，亦可养神；同时，还可以养精。
圣学——心学、性学，与命学之根基，全在于此！
昔唐鉴曾谓：
「静字最要紧，大程子惟是静字工夫足，王文成亦是静字有工夫，所以他能不动心。
若不静，省身也不密，见理也不明，都是浮的，总是要静。
」濂溪倡主静之说，程子每见人静坐，便叹其善学。
朱子教人「半日读书，半日静坐。
」并谓「如此三年，无不进者；当验之一两月，便不同；学者不作此工夫，虚过一生，殊可惜！
」阳明则更力主静坐，门下有进者，均得力于此。
谢龟山教门下于静坐中，观喜怒哀乐未发前，是何气象。
盖此实为进德之基！
陈白沙更认此「为作圣之功。
」凡此，皆静教也。
郭蒙泉有诗云：
「近名终丧己，无欲自通神。
识远乾坤阔，心空意见新。
闭门只静坐，自是出风尘。
」人能于行住坐卧饮食起居间，常能作清静观，则自能内不以欲累心，外不以物累形。
内无思无念，外无作无为，则自可寂然不动，得见真体矣。
学人涵养工夫，全在要心中无事，心中无念，一至大静定境，便可大开慧悟，而一通万通，一得万得矣。
初习静定，心常易驰散；在此等时，摄念澄心，内观寂照，久久纯熟，自会欲寂心闭，一尘不染；一念不生之境，亦可立见。
常清净经曰：
「夫人神好清，而情扰之；人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲而心自静；澄其心而神自清；自然六欲不生，三毒消灭；所以不能者，为心未澄也，欲未遣也，能遣之者：
内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，悟见于空。
观空亦空，空无所空。
所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。
寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。
真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。
如此清静，渐入真道，名为得道。
」是言欲得清静，入手惟在澄神灭情，寂心遣欲而已！
心静则虚，虚则明，明则灵，虚灵不昧，则真体自显，妄念自消，而亦真慧自生，此即为静中得力处也。
习静之要，首在保守灵源，澄清性海。
休开世情眼，莫放物欲心。
心易放难静，神易扰难清；须将好恶欲乐，荣枯得失，酒色财气，是非人我，寿夭生死，爱憎烦恼等等一切诸心，一齐放下，斩截净尽；如愚如痴，如寂如死，方可有少分相应。
世人心多，烟霞气少；贪爱心多，山林气少，随在生心，随住起念，何能得静定之功，以为入道之基也。
故古真诗曰：
「大道人情远，无为妙本基；世间无爱物，烦恼不相随。
」若十二时中，总在爱物中打滚，又何能断得烦恼？
静得心性？
念不起，则易得明心之验；心不动，则易收见性之功。
心体空，则性体见；性体空，则道体见；而此则惟有在「清虚静寂」中求之。
心易思、心易驰、心易放、心易动；欲使其静，或用「制心一处」之法，或用「聚心一缘」之法，或用「观照守寂」之法，或用「藏心于心」之法，均所以求静定其心也。
白紫清有言曰：
「藏心于心而不见，藏神于神而不见。
故能三际圆通，万缘澄寂，六根清净，方寸圆明，不滞于空，不滞于无，空诸所空，无诸所无，至于空无所空，无无所无，净裸裸，赤洒洒，则自灵明独存矣。
」此藏心于心之教，既不根于儒家，亦不根于佛家，而系根于庄子，乃道家之所独教也。
古真谓：
「守清净恬淡所以养道，处污辱卑下所以养德；去瞋怒，灭无明，所以养性；节饮食，薄滋味，所以养气；遣爱欲，绝思虑，所以养心。
然我性定则情忘，形虚则气运，心死则神活，阳盛则阴衰，此自然之理也。
」而其所以能致之者，下手惟在一静字法门也。
一心虚明，始能神气内安；一心清静，如能神气内定；能安能定，方得谓之真功起步矣。
谈息字诀道门有一息字诀，所以使人忘物忘机，不思不虑，因物付物，心常清净之法门也。
一般人很少谈及，宝为至要。
李道纯谓：
「息缘返照禅之机，息心明理儒之极，息气凝神道之玄，三息相须无不克。
」内三宝与外三宝，皆能以一息字贯之，则仙佛圣人，顿超立就。
心不能息则心劳，神不能息则神伤，气不能息则气损，精不能息则精亏，形不能息则形疲。
息则日全，不息则日损，日损不已，人孰能全其生哉！
（按：
损字在此处，与上篇意义不同。
）此息字诀，与佛家修止观及儒家止至善之止字诀，同一工法。
惟佛家之修止有传授，如聚缘守境止，聚心一处止工法也。
念动即觉，随而息之，制心一处止工法也。
体真心不动，万境无碍，即体真止工法也。
儒家之修止，则无工法传授。
息眼识所以无视，息耳识所以无闻，息鼻识所以无嗅，息舌识所以无味，息身识所以无我，息心识所以无意，息意识所以无法，息法识所以无思。
且也，息精所以养气，息气所以养神，息神所以养虚，息虚所以养道。
其机甚微，其行甚不易，其孰能致之哉！
东林司马真人有云：
「常默元气不伤，少思慧烛内光。
不怒百神和畅，不恼心地清凉。
不求无谄无媚，不执可圆可方。
不贪便是富贵，不苟何惧君王。
味绝灵泉自降，气定真息日长。
触则形毙神游，想则梦离尸僵。
气漏形归垄上，念漏神趋死乡。
心死方得神活，魄灭然后魂强。
博物难穷妙理，应化不离真常。
至精潜于恍惚，大象混于渺茫。
道化有如物化，鬼神莫测行藏。
不饮不食不寐，是谓真人坐忘。
」此实为养生圭旨，而又无一不是息字工法。
夫心能息机，寂然无物，方能「内外肃然」；能内外肃然，方能「主一不动」；能主一不动，方能「天清地宁」。
朱晦庵的：
「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。
问渠哪得清如许，为有源头活水来。
」此全是小得息机工诀的境界。
工夫要到清如苍天无片云，固在于斯；要得源头活水滚滚来，亦无不在于斯，进入斯境者，即能了此！
昔宋理学开山祖周濂溪先生，曾有诗与东林聪云：
「书堂兀坐万机休，日暖风和草自幽。
谁道二千年远事，今朝都至眼前头。
」窗前兀坐，万机顿息，因其能有内息其机之大修养，所以才有外充其机之大作用，于是而有日暖风和庭草自幽之大自在观。
世称其光风霁月，胸怀洒脱，便是得力于此。
他曾有偈云：
「昔本不迷今不悟，心融境会豁幽潜。
草深窗外松当道，尽日今人看不厌。
」非内外两息内外两忘者，又焉能臻此，故朱子赞其「襟怀磊落，有仙道气。
」周茂叔庭草不除，谓和自家意思一般，这就是满腔子都是生意。
由自家满腔子的生意，就可体认出天地的满腔子生意；由天地的满腔子生意，亦可涵融出自家的满腔子生意；而风月怡然，心融境会之乐，亦自在其中矣。
若不能内外两息，而内外两讼，内外两累，内外两扰，内外两困，纷纷纭纭，又何能有尽日看不厌之心境在？
静则息，息则生，静极则一阳来复，息极则生生不已，非过来人，不可以语斯也！
亢仓子论息字诀时有曰：
「凡修练之道，息心勿乱，息精勿泄，息神勿惕，息汗勿出，息口勿言，息目勿视，息耳勿听，息血勿滞，息唾勿远，息涕勿泣，息瞋勿恼，息情勿忧，息怒勿愤，息贪勿求，息痴勿迷，息怨勿念，息仇勿报，息害勿记，息事勿竞，息我勿争，若人行住坐卧，十二时中，常行如是，则心自宽，神自乐，丹自成，而道自得矣。
」夫人之纷纷扰扰，不能自安自足，逍遥自在者，只为不能息心息境耳。
若能心境俱息，人我两忘，又何往而不自适哉？
内息其心，外息其境；内息其念，外息其机；内息其意，外息其事。
使内心不生，外境不入；自可一心不动，一念不生，而得泰定，与道冥一矣。
谈损字诀老子曰：
「为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为，无为而无不为。
」为学日益，所以求明道也；明道而后修道；修道须日损。
以知去知，以知去情，以至心境两忘，人欲净尽，则天理流行而近道矣。
修道而后证道证道则无为而无不为矣。
其中「损」字为修道工夫之一大宗窍处。
祝石林有云：
「凡事只求日减，此心便是天心。
」洪自诚亦云：
「人生减省一分，便超脱一分。
如交游减，便免纷扰；言语减，便寡愆尤；思虑减，则精神不耗；聪明减，则混沌可完。
彼不求日减而求日增者，真桎梏此生哉。
」此为深得老氏损字诀之遗意者。
老子曰：
「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。
」又曰「见素抱朴，少思寡欲。
」此在戒人之逐物牵心，扰扰妄动。
庄子之「不以人害天，不以物伤性。
」亦此意也。
老子尝言「治人事天莫若啬」。
又言其有三宝，而「俭」居其一焉！
啬之与俭者，有而不敢尽用也。
尽其用则常不足，不尽其用则常有余。
为道贵能常保其有余不尽之气、有余不尽之精，有余不尽之神，而全其有余不尽之机，此啬字诀与俭字诀之不可或忽者也。
此啬与俭，亦即损也。
损则淡，世情淡一分，道行便精进一分；物欲减一分。
品格便高出一分，需要少一分，心地便恬澹一分。
淡然无味，无味则只是清纯一片，一有些子意存乎其间，便左矣。
故司马承桢以「断缘」「收心」「简事」为教。
谓「简事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至圣至神，孰不由此乎？
」庄子名言之「无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。
」亦即此损字诀也。
损之极而至一无可损，也就是一无所减时，便可一任天性作主，而可见四海之内，尽是一片天理流行矣。
故明道教人，常谓：
「学者今日无可添，只有可减，减尽便没事。
」其弟伊川亦认修道宜损之又损，减之又减。
曾答人问「作文害道否？
」有云：
「害也，凡为文不专意则不工，若专意则志局于此，又安能与天地同其大也？
书云：
玩物丧志，为文亦玩物也。
吕兴叔有诗云：
学如元凯方成癖，文似相如亦类俳。
独立孔门无一事，只输颜氏得心齐。
此诗甚好，古之学者专务养性情，其他则不学。
今为文者，专务章句，悦人耳目，既务悦人，非俳优而何？
」又答人问「诗可学否？
」有云：
「既学诗，须是用功，方合诗人格，既用功甚妨事。
古人诗云：
吟成五个字，用破一生心。
又谓：
可惜一生志，用在五字上。
此言甚当。
」此言诗文均碍道也。
所谓碍道者，即碍性情之养也。
诗文犹如是，况经世治平之务乎？
经世治平之事，全须在用心上见。
故太史公曰：
「大道之要，猝健羡，绌聪明。
」又曰：
「夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
」所谓损与减者，戒多事也，戒多用也。
修道以无事为大事，以无用为妙用。
无事无用，方得清闲自在，饮水曲肱之乐。
道家以无用为宗，以无心为体，故对人世间万物，必须「损之又损，以至于无为。
」有为则有用矣，有用则生心矣，及乎上乘旨意，则在「能即能离」，有如蜻蜓点水，旋点旋飞。
故无事之妙要，非真无一事也；在即一切事，离一切事。
无用之妙要，非真无一用也；在即一切用，离一切用。
无心之妙要，非真无一心也；在即一切心，离一切心。
有若无，实若虚，人法透脱，物我两忘，斯为不损之损也。
若不然，只在事下损，损来损去，仍落个损之不损，斯为下矣！
道家用损字诀，禅家用减字诀。
明道亦用减字诀，其后龙溪亦用减字诀；龙溪答徐存斋曾提出此诀法云：
「良知不学不虑，终日学，只是复他不学之体；终日虑，只是复他不虑之体。
无工夫中真工夫，非有所加也。
工夫只求日减，不求日增，减得尽，便是圣。
后世学术，正是添的勾当，所以终日勤劳，更益其病。
果能一念惺惺，冷然自善，穷其用处，了不可得，此便是究竟语。
」人生能损能减，则自天机浑然，乐趣盎然。
昔某一得道之石工有诗云：
「省事心常逸，无营心更忘，庸人多自扰，痴客为人忙。
性癖交游少，疏狂兴趣长，日长无俗事，高枕乐羲皇。
」欲高枕乐羲皇，不损不减，又焉可得？
这损字诀，用现代语言之，也即是「简单化诀法」，一切力求简单，简之至于一，甚至一亦不立，而至于无，便近道矣。
马丹阳祖有云：
「道性虽无修无证，尘心要日损日消，消到忘心忘性，方契无修无证。
」又云：
「性定则情忘，形虚则气运，心死则神活，阳盛则阴衰。
」此为至简要精微之药言，要不外一损字贯之耳。
损之而至于无修无为，损之而至于虚极静笃，损之而至于心死神凝，损之而至于性定情忘，于焉便可循之而入于真人境界矣。
小而言之，用之于养生延年，其用亦无穷。
少劳心可以养神，少劳形可以养精。
约阳可以滋阴，省阴可以存阳。
养生家有「休息」一诀，即在此也。
圃翁有言：
「昔人论致寿之道有四，曰慈曰俭曰和曰静。
人能慈心于物，不为一切害人之事。
即一言有损于人，亦不轻发。
推之戒杀生以惜物命，慎剪伐以养天和。
即胸中有一段吉祥恺悌之气，自然灾沴不生，而可以长龄。
人生福本，皆有分数。
惜福之人，福常有余。
暴殄之人，易至罄竭。
故老氏以俭为宝！
不只财用当俭而已，一切事常思节俭之义，方有余地。
俭于饮食，可以养脾。
俭于人欲，可以聚精神。
俭于言语，可以养气息非。
俭于交游，可以择友寡过。
俭于酬酢，可以养身息劳。
俭于夜坐，可以安神舒体。
俭于饮酒，可以清心养德。
俭于思虑，可以断烦去扰。
」凡事省得一分，即受一分之益。
此即断缘简事之意也。
谈周天诀要丹法有周天之法，取法乎天地之象也。
一般以由人身任督两脉环行一周为一周天，运周天，亦即搬运河车。
石杏林曰：
「万籁风初起，千山月乍圆，急须行政令，便可运周天。
」其诀法甚详。
此中又有小周天大周天之别。
论者万千，以黄元吉所说最为切要。
其言有云：
「小周天者，是坎离交媾之火候，是外药产之时也。
一日十二时，但有阳生，皆可行之。
纯阳祖曰：
一阳初动，中宵漏永；温温铅鼎，光透帘帏。
是即精生，宜行小周河车之事。
若犹未也，即不可妄作以招凶也。
若大周天之道，是内药生，而胎儿现；所谓阴阳交媾罢，一点落黄庭。
此时惟有不即不离，勿忘勿助，以绵绵密密之神，行不二不息之功，一日一夜无有间断也。
广成子云：
丹竃河车休矻矻，鹤胎龟息自绵绵。
张仙云：
终日昏昏如醉汉，悠悠只守洞中春。
此小周大周之功用，各自不同如此。
可知始于有作，终于无为；迨至无为而无不为，斯得道矣。
」一般多只能作个小周天功夫，然不能以此为止。
而通小周天，亦有真通假通之别，假通者，识神作用，自感气循任督之路线运行，此常只是皮层通，非真通任督二脉也。
真通者，便全无识神作用，且真炁一动，一次即可打通任督，无须用意导引，而自循熟路运行也。
小周天乃炼精化气之工，其运行常在阳生之时，然必「真阳」生方可。
一般多以外阳勃举即为阳生之候，便而搬运河车；孰知此只是微阳初动耳。
在此时采取搬运进退沐浴，以无真药，仍是「水火煮空铛」，劳而无功。
真阳动，除丹田气暖而足，有沛然莫之能御之象，自脐至眉间一路，有金光或白光晃发，两肾若汤煎；心寂神凝，无意无识，在不知不觉之间，真阳炁足，外阳坚举，跃跃欲动，方为验也。
当此之时，即可行小周之法，不可使其顺行，务由肾府过下桥，循督脉之尾闾、夹脊双关、上玉枕直至泥丸。
稍住，引循任脉之印堂下重楼、降宫，而复归于丹田。
如此再依各种法度，行升降抽添，进火退符，文武沐浴之功，方可望其丹结也。
小周天有时有间，有火有候，有数有息，有起有止，有文武动静可分，有爻象铢两可计，大周天则反之，全在清虚无为，不着于有作有象而一归于静定。
王果齐曰：
「一日十二时，时时不绝，一年十二月，月月常好。
」古经曰：
「功夫常不间，定息号灵胎。
」「昼夜晨昏看火候，不在吸嘘并数息。
」黄元吉谓：
「肘后飞金精，入泥丸，抽铅添汞而成大丹。
」又云：
「铅性干，汞性足，则神与炁交融和畅，此即炼炁化神之征也。
功夫至此，百脉自停，胎息自住，可以长生不死而成人仙。
」凡此，均言大周天之法象也。
小周天又称小河车，为炼精化炁工夫。
大周天又称大河车，为炼炁化神工夫。
无卦爻度数之可言，故亦不可泥象执有，虚极静笃，而无思无虑，无作无为，无计无想，无声无臭；此为境地。
故紫阳谓「此中得意须求象，若究群爻谩役情；后世迷徒惟泥象，却行卦气望飞升。
」古之「上品丹法无卦爻」，与「真火本无候，大药不计斤。
」即对此大周天工法而言也。
虽有吉凶止足老嫩缓急之分，然实无爻铢斤两度数之可计。
世人恒言有三十六，二十四，及二百一十有六，百四十有四之名目与定则，实则泥执于此而虚数之，则大谬矣。
总在一意规中，洗心涤虑，至寂至虚，至净至无，方为得法。
至金谷野人所谓：
「周天息数微微数，玉漏寒声滴滴符。
」与陈泥丸之「天上分明十二辰，人间借作炼丹程，若言刻漏无凭信，不会玄机药不成。
」皆言小周天之工法也，到大周天境界，则是全用虚无大道矣。
若泥象执文，系心太过，又焉可得大丹之成？
通一斋老人有云：
「余阅历三十年来，见有执着治病药书中之小诀，一吸便提，息息归脐；一提便咽，水火相见；为小周天者矣。
见有不用度数，不须火药，但后升前降，日夜空转，为小周天者矣。
见有后升于前，前返于后，前后反覆，为小周天者矣。
见有私意穿鏧，误会丹经，进阳火三十六，退阴符二十六，至卯酉二时停火，自谓得火候之秘，而为小周天者矣。
见有由尾闾起子，逐节运气，积成十二时，而为小周天者矣。
似是而非，似真实伪，种种旁门，难以枚举，深叹柳真——名是诀不是之言，为有见也。
」小周天犹如此，况大周天乎？
总之，凡有心作为者皆不是。
天地生万物，岂有心于其间哉？
谈忘字诀无名真人有言曰：
「平生无伎俩，只有善忘心。
」此为修道人最吃紧一着。
忘天则天无其天矣，忘地则地无其地矣，忘物则物无其物矣，忘事则事无其事矣，忘人则人无其人矣，忘我则我无其我矣，忘法则法无其法矣，忘道则道无其道矣！
次之，忘贪则常足，忘痴则常适，忘迷则常悟，忘忧则常喜，忘苦则常乐，忘患则常安，忘瞋则常平，忘失则常得，忘得则常有。
此不易之道也。
内外两忘，了无一物，则自性天虚融，形神合一矣。
谭景升云：
「忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。
只此一忘字，便是无物境界。
六祖云：
本来无一物，何处惹尘埃，其谓是欤！
」良以不忘则执，执则失；能忘则空，空则得。
故曰：
忘有以为有，忘空以为空，忘法以为法，忘道以为道；无所不忘，则无所不得，斯乃为不得之得。
若欲执而有之，则适为得之不得者矣。
不能忘者，只为执有也；执有以为有，其有也有限，以无有为有，方为无限！
王阳明于谪贬龙场驿投水脱难抵武夷山时有诗云：
「险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？
夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。
」其能有险夷原不滞胸中之境者，在能忘祸福死生也。
其能有何异浮云过太空之境者，在能忘功名得失也。
其能有夜静海涛三万里者，在能忘得干干净净，便看得只是一片海阔天空也。
其能有月明飞锡下天风之境者，在能有海阔天空之境后，便自会只是清明一片矣。
因此，故能抵龙场驿后，终悟得致良知至理。
惟「忘」可与人大道，为帝王而忘其为帝王，为圣人可忘其为圣人，则高而能下，尊而能卑，大而能容，天下自乐推而不厌，亦自无可为争矣。
在富贵功名中而以富贵功名骄人，在学问道德中而以学问道德骄人，皆在其执有以为有，而未能忘其所有也。
执有以为有，其有也永为小有而非大有矣！
且难期其能及圣而入道。
昔庄子载：
颜渊修道有进，告于孔子一段，全系论忘字诀。
其文有云：
「颜回曰：
回益矣。
仲尼曰：
何谓也？
曰忘仁义矣。
曰：
可矣，犹未也。
他日复见曰：
回益矣。
曰何谓也？
曰回忘礼乐矣。
曰：
可矣，犹未也。
他日复见曰：
回益矣。
曰何谓也？
曰回坐忘矣。
仲尼蹴然曰：
何谓坐忘？
颜回曰：
堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。
仲尼许之。
并谓之曰：
同则无好也，化则无常也。
而果其贤乎？
丘也请从而后也。
」是言修大道者，仅忘仁义礼乐，犹为未足，以足以碍道。
必也坐忘其身，离形去知，同于大道，浑浑噩噩，与天地为一，方可与言入道也。
世之以富贵功名自持者，以未能忘其形与位也。
以学问知解自恃者，未能忘其知与慧也。
自有道者观之，渺乎小矣，又焉足以骄人？
外物我，忘天地；外形骸，忘生死；浑然与万物为一体，与古今为一贯，与天地同一化，此方可与言善忘也。
忘心忘境，忘我忘人，不着一物；住于虚无，方可入道。
不能忘则心必动，有动于中必劳诸外，是内外俱伤之道也。
如能内不觉有身心性命，外不觉有天地万物，万有皆遗，万虑皆消，便自可至庄子「同于大通」之境。
夫人之大病，只在心不能忘物忘事，忘名忘利，忘善忘恶，忘美忘媸，忘怨忘仇，忘恨忘辱，忘忧忘喜，忘悲忘欢，于焉而日夜劳心累形于此，因而心不得安，神不得宁，气不得平，而精亦不得全矣。
以其皆伤精之事也！
如此而欲能养其生，又焉可得哉？
谈逆字诀修道之用，贵一逆字。
古真所谓：
顺则成人，逆则成仙也。
夫一者丹之体，逆者丹之用。
陆平泉云：
「昔人有言，得者、时也；失者、顺也。
夫人之生也，自少而得壮，自壮而得老；其得者，以时至而得也。
然至壮，则失少矣；至老，则失壮矣；其失也，以顺而失也。
故鸟为遡风也，鱼之溯流也，皆逆也。
阴阳家之砂水取逆者，迎生气也。
易乾下坤上为泰，外坎内离为既济，养生家之取坎填离，返老还童，皆取逆也。
易曰、生生之谓易，又曰、易，逆数也。
阳上阴下，而必曰一阴一阳之谓道，阴先于阳，正不测之神也。
」此中有大道在，修道家若能贯而通之，神而明之，行里坐里，茶里饭里，事时息时，作时睡时，总能以一为体，以逆为用；以一为根，以逆为功，则其为道也，过半矣！
丹法皆以逆为用，顺生之行、则死，逆死之行、则生。
鸟遡风而飞，鱼溯流而上，堪与取砂水以逆转为用。
制生死之妙化，由老迈以返于丁壮，由后天以返于先天，非逆又何由致之。
故仙经谓：
「五行颠倒，大地七宝；五行顺行，法界火坑。
」尹真人曰：
「逆者，由九宫而八卦，施七政变六位，作五行会四象，合三才于二仪，和二土成刀圭，皆归于一。
」此逆用之功也。
三丰曰：
「施匠手，逆水上撑船。
」不在逆水上撑船，何能翻天地之顺行，夺天地之造化，盗天地之真机。
人皆以为生老病死，乃自然而无可避免事，孰不知「我命由我不由天。
」善修之，天其奈何我哉？
黄帝曰：
「贼命可以长生不死。
」翁葆光曰：
「一刻工夫，能盗天地一年之气数。
」贼与盗之妙用，全在逆天以行，逆化以修耳。
此最宜善自体悟！
逆人欲，所以存天理；逆人情，所以存道情；逆人心，所以存天心。
顺则失之，逆则得之。
顺则下之，逆则上之。
众人皆欲刚，老子独取柔，逆之也；众人皆欲强，老子独取弱，逆之也；众人皆贵实，老子独守虚，逆之也；众人皆贵有，老子独守无，逆之也；众人皆贵争逐，老子独尙恬退，逆之也。
众人皆贵利己，老子独尙处众人之所恶，逆之也。
故曰：
「反者，道之用。
」反者，逆也；顺则失之，逆则得之也。
夫精之用在漏，逆之则全；气之用在发，逆之则醇，神之用在动，逆之则静。
能全能醇能静，则自可返朴归真矣。
众人皆重「有我」，而三家圣人教人则重「无我」。
逆之也。
于释道固无论矣，孔子亦曰：
「毋意，毋必，毋固，毋我。
」又曰：
「克己复礼，天下归仁焉！
」此即以有我有己为病也。
古哲有言：
「夫人千病万病，只为有己。
故惟欲己富、己贵、己安、己乐、己生、己寿，而人之贫贱危苦死亡，一切不恤；由是生意不属，天理灭绝。
虽曰有人之形，实与禽兽无异。
若能克去有己之病，廓然大公，富贵安乐生寿，皆与人共之，便生意贯澈，天理充盈，可会万物为一体矣。
」孔颜心传谓「克己复礼」。
即在此克去「有己」之病，无我则自与众生一体，能与众生一体，则自与万物一体，能与众生万物一体，则自天下归仁。
仁即道也！
修道之要，即在修此一仁字，仁者无我。
无我则大公，大公则无敌，故曰仁者无敌于天下。
以其合于道也！
我即众生，众生即我；我为众生，众生为我，无我无众生，又有何敌！
无敌于天下者，非不可敌也，天下无有敌也。
中外古今历史上林林总总之凡夫俗子，与林林总总之英雄豪杰，总是同此一病根。
且愈是英雄豪杰，愈是有一个「我」在，而我念、我见、我执亦愈强，殊不知有我则小，无我则大；有我则凡，无我则圣；有我则俗，无我则佛。
帝王将相英雄豪杰，就事业境界或功利境界言，固是帝王将相英雄豪杰；然若进一层，就道德境界、或圣贤境界、或天地界言，则不少依仍落于百分之百的凡夫俗子！
且其凡其俗，尤有过于凡夫俗子而无不及。
以凡夫俗子，虽不及道，而犹有有本色存也。
虽不及仁，而犹有天真存也。
而富贵中人，十九失其本色，汨其天性，丧其天真！
唯势力是视，唯权位是图，唯利害是计，奸猾狡诈，无所不用其极。
即在功名中有成，冠冕其人，禽兽其心，又焉在能及凡夫俗子也？
岂可望仁望道乎！
宋儒常以「去人欲，存天理」教人。
人欲净尽，则天理流行。
实则远不若以「去人欲，存天道」教人，来得恢廓。
理者，道之理也，凡合于道者之谓理。
人欲净尽，则天道流行。
心中光明正大，无私无欲，则纯是一片天道矣。
去人欲，即克己工夫；存天理，即「存仁」工夫，也就是「存道」工夫。
行此二者，须着力于中庸之「戒慎恐惧」四字。
如欲朝食之间毋违仁，便须朝食之间存戒慎恐惧；务使不可有须臾之间离道。
孔子曰：
「道不可须臾离也，可离、非道也。
」也就是天理不可须臾离也，可离、非天理也。
动心起念，举手投足，总以合天理否？
达仁否？
离道否？
自省自察自问，则庶可日几于道！
昔薛文清公谓：
「在夙夜饮食，男女衣饬，动静语默，应事接物之间，功夫切要合天，则道不外是矣。
」其所言合天者，即合乎天理天道也。
总之，有一简单原理，即凡众人之所好者，我则恶之；众人所
升级会员 