向秀郭象着庄子注.docx
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向秀郭象着庄子注
郭象莊子注標碼本
香港中文大学中国哲学与文化研究中心制作
說明：
1.標碼文本包括《莊子》原文和郭象注。
2.本標碼本所使用的文本及其分篇、分段均以郭慶藩所撰，王孝魚整理《莊子集釋》（北京，中華書局，1961）爲依據，涉及重要文字歧義的校語，酌情保留，用漢語順序數位表示。
3.《莊子》本文的標碼按照篇、段、句的劃分逐層用阿拉伯數字標注，不同層次用“.”間隔。
4.《莊子》本文以外的內容，用相應的中文拼音的第一個聲母表示，如：
G表示郭象注，X表示序文，GX表示郭象序。
5.根據郭象注，一句話有可能被分成幾個標碼單元，也有可能幾個句子構成一個標碼單元，每個最小標碼單元在50字以內，最多不超過60字（不含標點）。
6.郭象序文按照分段、分句的層次標碼。
7.郭象注文“G”前面的標碼和相應的《莊子》本文相一致，“G”之後的數位代表郭象注文的分句。
8.一些郭象注所對應的《莊子》本文篇幅比較長，需要拆分成最小的編碼單位，用“（）”和“-”表示郭象注的起止。
如“1.6.（2-7）G3”表示:
第1篇第6段第2至7單元郭象注的第三句單元;“1.（8.1-9.1）G1”表示：
第1篇第8段第1單元至第9段第一句單元郭象注的第1單元。
9.本標碼的製作僅為研讀和討論的方便，不當之處，敬請指正。
莊子序 河南郭象子玄撰
GX1.1夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。
GX1.2夫應而非會，則雖當無用；言非物事，則雖高不行；與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。
GX1.3夫心無為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。
GX1.4故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而遊談乎方外哉！
GX1.5此其所以不經而為百家之冠也。
GX2.1然莊生雖未體之，言則至矣：
通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。
GX2.2其言宏綽，其旨玄妙。
GX2.3至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。
GX2.4故曰不知義之所適，倡狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而遊乎混芒
（一）。
GX2.5至（人）〔仁〕
（二）極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。
用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源流深長（三）也。
GX3.1故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。
GX3.2弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜誇所以散。
故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而遊惚怳之庭矣。
GX3.3雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎！
GX3.4遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。
【校】
（一）芒字宋趙諫議本作茫。
（二）仁字依古逸叢書覆宋本改。
（三）源流深長趙諫議本作源深流長。
1.0《內篇．逍遙遊第一》
1.0G夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！
1.1.1北冥有魚，其名為鯤。
鯤之大，不知其幾千里也。
化而為鳥，其名為鵬。
1.1.2鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。
是鳥也，海運則將徙於南冥。
南冥者，天池也。
1.1.1G1鵬鯤之實，吾所未詳也。
1.1.1G2夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適。
1.1.1G3達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。
自不害其弘旨，皆可略知耳。
1.1.2G1非冥海不足以運其身，非九萬裏不足以負其翼。
此豈好奇哉？
1.1.2G2直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何處心於其間哉。
1.2.1齊諧者，志怪者也。
諧之言曰：
「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬裏，1.2.2去以六月息者也。
」1.2.3野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
1.2.4天之蒼蒼，其正色邪？
其遠而無所至極邪？
其視下也，亦若是則已矣。
1.2.1G夫翼大則難舉，故搏扶搖而後能上，九萬裏乃足自勝耳。
既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！
此皆不得不然，非樂然也。
1.2.2G夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。
此比所能則有閒矣，其於適性一也。
1.2.3G此皆鵬之所憑以飛者耳。
野馬者，遊氣也。
1.2.4G1今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天知為遠而無極邪。
1.2.4G2鵬之自上以視地，亦若人之自地視天。
則止而圖南矣，言鵬不知道裏之遠近，趣足以自勝而逝。
1.3.1且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。
覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。
1.3.2風之積也不厚，則其負大翼也無力。
故九萬裏，則風斯在下矣，而後乃今掊風；背負責天而草之夭閼者，而後乃今將圖南。
1.3.1G1此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。
1.3.1G2夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。
1.3.1G3故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。
1.3.1G4若乃失乎忘生之（主）【生】而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。
1.3.2G夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。
此大鵬之逍遙也。
1.4.1蜩與學鳩笑之曰：
『我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，溪以之九萬裏而南為？
』1.4.2適莽蒼者，三凔而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。
1.4.3之二蟲又何知!
1.4.1G苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。
故小大雖殊，逍遙一也。
1.4.2G所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。
1.4.3G二蟲，謂鵬蝦也。
對大於小，所以均異趣也。
夫趣之所以異，豈知異而異哉？
皆不知所以然而自然耳。
自然耳，不為也。
此逍遙之大意。
1.5.1小知不及大知，小年不及大年。
1.5.2奚以知其然也？
朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。
1.5.3楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。
1.5.4而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!
1.5.1G1物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！
1.5.1G2自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其方，未有足以相傾者也。
1.5.1G3然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名。
1.5.1G4是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與禦風，同為累物耳。
1.5.1G5齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。
1.5.1G6故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。
1.5.1G7若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。
1.5.（2-4）G1夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。
而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。
1.5.（2-4）G2苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！
1.5.（2-4）G3夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。
1.5.（2-4）G4夫悲生於累，累絕於悲去，悲去而性命不安者，未之有也。
1.6.1湯之問棘也是已。
1.6.2窮髮之北有冥海者，天池也。
1.6.3有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。
1.6.4有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。
1.6.5斥鴳笑之曰：
『彼且溪適也？
我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之閒，此亦飛之至也。
而彼且溪適也？
』1.6.7此小大之辯也。
1.6.1G湯之問棘，亦雲物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。
1.6.（2-7）G1各以得性為至，自盡為極也。
1.6.（2-7）G2向言二蟲殊異，故所至不同，或翺翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。
1.6.（2-7）G3今言小大之辯，各有自然之素，記非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。
1.7.1故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。
1.7.2而宋榮子猶然笑之。
1.7.3且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，1.7.4定乎內外之分，1.7.5辯乎榮辱之竟，1.7.6斯已矣。
1.7.7彼其於世未數數然也。
1.7.8雖然，猶有未樹也。
1.7.9夫列子禦風而行，泠然善也。
1.7.10旬有五日而後反。
1.7.11彼於致福者，未數數然也。
1.7.12此雖免乎行，猶有所待者也。
1.7.13若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉!
1.7.14故曰，至人無己，1.7.15神人無功，1.7.16聖人無名。
1.7.1G亦猶鳥之自得於一方也。
1.7.2G未能齊，故有笑。
1.7.3G審自得也。
1.7.G內我而外物。
1.7.5G榮己而辱人。
1.7.6G亦不能復過此。
1.7.7G足於身。
故閒於世也。
1.7.8G為能自是耳，未能無所不可也。
1.7.9G泠然，輕妙之貌。
1.7.10G苟有待焉，則雖禦風而行耳，不能以一時而周也。
1.7.11G自然禦風行耳，非數數然求知也。
1.7.12G非風則不得行，斯必有待也。
唯無所不成者無待耳。
1.7.13G1天地者，萬物之總名也。
1.7.13G2天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。
1.7.13G3自然者，不為而自然者也。
1.7.13G4故大鵬之能高，斥鴳之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。
1.7.13G5不為而自能，所以為正也。
1.7.13G6故乘天地之正者，即是順萬物之性也；禦六氣之辯者，即是遊變化之途也；如斯以往，則何往之有窮哉！
所禦斯乘，又將惡乎待哉！
此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。
1.7.13G7苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！
1.7.13G8夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈【獨】自通而已哉！
又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。
1.7.13G9故有待無待，無所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則無所不能殊也。
夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！
1.7.14G無己，故順物，順物而至矣。
1.7.15G夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。
今順而不助，與至理為一，故無功。
1.7.16G聖人者，物得性之名耳，為足以名其所以得也。
1.8.1堯讓天下於許由曰：
「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！
時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！
1.8.2夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。
」
1.9.1許由曰：
「子治天下，天下既已治也。
1.9.2而我猶代子，吾將為名乎？
名者實之賓也。
吾將為賓乎？
1.9.3鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
1.9.4歸休乎君，予無所用天下為！
1.9.5庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。
」
1.（8.1-9.1）G1夫能令天下治，不治天下者也。
1.（8.1-9.1）G2今許由方明既治則無所待之，而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。
1.（8.1-9.1）G3而或者遂雲:
治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。
1.（8.1-9.1）G4夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！
1.（8.1-9.1）G5若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗，【當塗】者自必於有為之域而不反者，斯之由也。
1.9.2G1夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。
1.9.2G2何以言其然邪？
夫與物冥者，故群物之所不能離也。
是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往不為天下之君矣。
以此為君，若天下自高，實君之德也。
1.9.2G3若獨亢然立乎高山之頂，非夫人之有情於自守，守一加之偏尚，何得專此！
1.9.2G4此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。
若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。
1.9.3G性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。
1.9.4G君之無用，而堯獨有之。
明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。
1.9.5G1庖人屍祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。
各得其實，又何所為乎哉？
自得而已矣。
1.9.5G2故堯許之行雖異，其於逍遙一也。
1.10.1肩吾問於連叔曰：
『吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。
吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。
』
1.11.1連叔曰：
『其言謂何哉？
』
1.12.1曰：
『藐姑射之山，有神人居焉，冗膚若冰雪，淖約若處子。
1.12.2不食五穀，吸風飲露。
1.12.3乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。
其神凝，使物不疵癘而年穀熟。
吾以是狂而不信也。
』
1.（10.1-12.1）G1此皆寄言耳。
1.（10.1-12.1）G2夫神人即今所謂聖人也。
1.（10.1-12.1）G3夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！
徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。
豈知至至者之不虧哉！
1.（10.1-12.1）G4今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。
處子者，不以外傷內。
1.12.2.G俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。
1.12.3G1夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裡，而玄同四海之表，故乘兩儀而禦六棄，同人群而驅萬物。
1.12.3G2茍無物而不順，則浮雲斯乘矣﹔無形而不載，則飛龍斯禦矣。
1.12.3G3遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以雲其神凝也。
其神凝，則不凝者自得矣。
1.12.4G3世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！
1.13.1連叔曰：
『然。
瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。
豈唯形骸有聾盲哉？
夫知亦有之。
1.13.2是其言也，猶時女也。
1.13.3之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！
1.13.4之人也，物莫之傷，1.13.5大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。
1.13.6是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!
1.13.7宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。
堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
』
1.13.1G不之至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。
1.13.2G謂此接輿之所言者，自然為物所求，辦知之聾盲者為無此理。
1.13.3G1夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。
故能體化合變。
無往不可，磅礡萬物，無物不然。
世以亂故求我，我無心也。
我苟無心，亦何為不應世哉！
1.13.3G2然體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。
孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！
1.13.4G夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。
1.13.5G無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！
故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。
1.13.6G堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。
故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？
必有神人之實焉。
今所稱堯舜者，徒名其塵垢秕糠耳。
1.13.7G1夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。
1.13.7G2然遺天下者，固天下之所宗。
天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。
1.13.7G3四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳。
夫堯實冥矣，其跡則堯也。
自跡觀冥，內外異域，未足怪也。
1.13.7G4世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！
1.14.1惠子謂莊子曰：
『魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。
剖之以為瓢，則瓠落無所容。
非不呺然大也，吾為其無用而掊之。
』
1.15.1莊子曰：
『夫子固拙於用大矣。
宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。
1.15.2客聞之，請買其方百金。
聚族而謀曰：
『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。
』客得之以說吳王。
1.15.3越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。
1.15.4能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。
1.15.5今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？
則夫子猶有蓬之心也夫！
』
1.15.1G其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。
1.15.5G蓬，非直達者也。
1.15.（1-5）G此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。
1.16惠子謂莊子曰：
『吾有大樹，人謂之樗。
其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。
今子之言，大而無用，眾所同去也。
』
1.17.1莊子曰：
『子獨不見狸狌乎？
卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟死於罔罟。
1.17.2今夫嫠牛，其大若垂天之雲。
此能為大矣，而不能執鼠。
1.17.3今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。
不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困若哉!
』
1.17.（1-3）G夫大小之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。
2.0齊物論第二
2.0G夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。
然，故是非雖異而彼我均也。
2.1.1南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
2.1.2顏成子游立侍乎前，曰：
「何居乎？
形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
2.1.3今之隱机者，非昔之隱机者也。
」
2.1.1G同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解體，若失其配匹。
2.1.2G1死灰槁木，取其莫無情耳。
2.1.2G2夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！
2.1.2G3故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。
2.1.2G4動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得，吾所不能二也。
2.1.3G子游嘗見隱机者，而未有若子綦也。
2.2.1子綦曰：
「偃，不亦善乎，而問之也！
今者吾喪我，汝知之乎？
2.2.2女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！
」
2.2.1G1吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！
2.2.1G2故都忘外內，然後超然俱得。
2.2.2G1籟，簫也。
2.2.2G2夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。
2.2.2G3聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。
2.2.2G4況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。
2.3子游曰：
「敢問其方。
」
2.4.1子綦曰：
「夫大塊噫氣，其名為風。
2.4.2是唯無作，作則萬竅怒呺。
2.4.3而獨不聞之翏翏乎？
2.4.4山林之畏佳，2.4.5大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；2.4.6激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，2.4.7前者唱于而隨者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和，2.4.8厲風濟則眾竅為虛。
2.4.9而獨不見之調調，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）？
」
2.4.1G1大塊者，無物也。
2.4.1G2夫噫氣者，豈有物哉？
2.4.1G3氣塊然而自噫耳。
2.4.1G4物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。
2.4.2G言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
2.4.3G長風之聲。
2.4.4G大風之所扇動也。
2.4.5G此略舉眾竅之所似。
2.4.6G此略舉（異）〔眾〕竅之聲殊。
2.4.7G夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
2.4.8G濟，止也。
烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。
虛實雖異，其於各得則同。
2.4.9G調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。
言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。
動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！
2.5子游曰：
「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。
敢問天籟。
」
2.6.1子綦曰：
「夫吹萬不同，而使其自己也，2.6.2咸其自取，怒者其誰邪！
」
2.6.1G1此天籟也。
2.6.1G2夫天籟者，豈復別有一物哉？
2.6.1G3即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。
2.6.1G4無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。
2.6.1G5然則生生者誰哉？
2.6.1G6塊然而自生耳。
2.6.1G7自生耳，非我生也。
2.6.1G8我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。
2.6.1G9自己而然，則謂之天然。
2.6.1G10天然耳，非為也，故以天言之。
2.6.1G11〔以天言之〕所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！
2.6.1G12而或者謂天籟役物使從己也。
2.6.1G13夫天且不能自有，況能有物哉！
2.6.1G14故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？
2.6.1G15故物各自生而無所出焉，此天道也。
2.6.2G1物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！
2.6.1G2此重明天籟也。
2.7.1大知閑閑，小知閒閒；2.7.2大言炎炎，小言詹詹。
2.7.3其寐也魂交，其覺也形開，2.7.4與接為搆，日以心鬥。
縵者，窖者，密者。
2.7.5小恐惴惴，大恐縵縵。
2.7.6其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；2.7.7其殺若秋冬，以言其日消也；2.7.8其溺之所為之，不可使復之也；2.7.9其厭也如緘，以言其老洫也；2.7.10近死之心，莫使復陽也。
2.7.11喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；2.7.12樂出虛，蒸成菌。
2.7.13日夜相代乎前，而莫知其所萌。
2.7.14已乎，已乎！
旦暮得此，其所由以生乎！
2.7.1G此蓋知之不同。
2.7.2G此蓋言語之異。
2.7.3G此蓋寤寐之異。
2.7.4G此蓋交接之異。
2.7.5G此蓋恐悸之異。
2.7.6G此蓋動止之異。
2.7.7G其衰殺日消有如此者。
2.7.8G其溺而遂往有如此者。
2.7.9G其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。
2.7.10G其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
2.7.11G此蓋性情之異者。
2.7.12G此蓋事變之異也。
自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。
物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。
2.7.13G日夜相代，代故以新也。
夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？
自然而然耳。
2.7.14G言其自生。
2.8.1非彼無我，非我無所取。
是亦近矣，2.8.2而不知其所為使。
2.8.3若有真宰，而特不得其眹。
2.8.4可行己信，2.8.5而不見其形，2.8.6有情而無形。
2.8.7百骸，九竅，六藏，賅而存焉，2.8.8吾誰與為親？
2.8.9汝皆說之乎？
其有私焉？
2.8.10如是皆有為臣妾乎？
2.8.11其臣妾不足以相治乎？
2.8.12其遞相為君臣乎？
2.8.13其有真君存焉？
2.8.14如求得其情與不得，無益損乎其真。
2.8.15一受其成形，不忘以待盡。
2.8.16與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
2.8.17終身役役而不見其成功，2.8.18苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
2.8.19人謂之不死，奚益！
2.8.20其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
2.8.21人之生也，固若是芒乎？
其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
2.8.22夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？
2.8.23奚必知代而心自取者有之？
愚者與有焉。
2.8.24未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
2.8.25是以無有為有。
無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！
2.8.1G1彼，自然也。
2.8.1G2自然生我，我自然生。
2.8.1G3故自然者，即我之自然，豈遠之哉！
2.8.2G凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故
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