徐醒民讲《中庸》Word格式.doc

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你求这个根本,怎么能够达到这个根本呢?

那就在和上面用功夫,所以中和这两个字,就是学《中庸》的一个重要的作用。

我们再看程子的解释,他说「不偏之谓中」,偏是什么呢?

偏是偏差的,中这个字没有偏的,没有偏的就是,既不偏于左,也不偏于右,也不偏于前,也不偏于后,就是恰到好处,这个叫做中。

庸是什么呢?

是不易,「不易之谓庸」。

不是就是坚定不移的,不可以改变的,这叫做庸。

因此到后面再加两句解释,那么中既是不偏了,所以它是天下之正道。

中就是天下的正道,庸呢?

就是天下之定理。

所谓定理,就是前面解释不易之谓庸,这个理,不可以改变的,它是个真理。

那么这就不易,那么这样讲法,拿前面郑康成的解释一对照,虽然在讲的用辞方面有些不同。

但是在里面研究的话,意思还是相合的。

比如说程子讲:

「中是天下之正道」。

那么郑康成讲这个『中和』,『中和』这个中字,那就是经文里面,「中者天下之大本也」,大本就是道的根本,这个与正道能够融合起来。

经文里面讲,「天下之达道也」,达道这跟定理,意思还是能够圆融起来。

那么从这两家的解释,我们知道《中庸》,这一篇经文的名称。

就从中庸这两个字,我们就知道,这是叫我们研究《中庸》,对于我们学道,是非常重要的一部经。

那么在下面再向各位介绍,中庸既是这样的意义,我们就了解,我们学《中庸》的要了解中庸的宗旨,它最重要的是在说明人,我们任何人,都有这个本性。

这个本性就是《中庸》一开头就讲,「天命之谓性」,这个天命之谓性,性是我们任何人本来就有,那叫做本性。

本性可以说是,它就是我们一般哲学所讲的,宇宙的、人生的本体。

讲本体就是我们的本性,那么在儒家《易经》里面,《易经》讲的本体,就是太极。

太极是《易经》的本体,也就是我们每个人的本体,在《中庸》里面讲「天命之谓性」,性就是跟《周易》所讲的太极,是一个意义的,那么我们研究,人人都有这个性了,性是一个真理,它是我们任何一个人,都具有的。

那么研究这个之后,明了有这个性之后,接着就要,把这个性能够开发出来。

性开发出来以后,那么要知道这个性,为什么要开发这个呢?

性是万德万能的,它的能力可以说是我们普通人虽然自己有,自己不认识,为什么不认识自己的本性呢?

就是因为我们每个人,都有各种的欲望,也就是各人的物欲,被这个物欲所障碍了。

我们对于自己本有的性,就不明了,这个欲望在《中庸》里面,讲的是什么呢?

就是喜、怒、哀、乐,这些个人人都有的这个人情,情与性是不同的,有了这些情,就自然地我们日常所起的作用,就是跟着情来起用的,跟着情来起作用的话,那一切就障碍了我们自己的理性了。

障碍自己的理性,本来这个性是具备一切的能力,具备一切的真知,性可以说是无所不知,也无所不能的。

一旦我们被自己的情,一障碍的时候我们自己,就个能力就是小得太多了,我们的智识也有限,学《中庸》的宗旨,就是要把我们这个情,首先要认识它,然后不要动了自己的这些情绪。

要把这个情能够控制住,进一步要把这个情,要把它回过头来。

不要用情。

回过头来,恢复我们本有的这个性。

这是学《中庸》,重要的一个宗旨。

恢复到本性,把本性自己完全恢复过来,那就是成为圣人了。

刚才提到,唐朝李翱,他作了这个《复性书》,一共有三篇。

复性书,上篇、中篇、下篇,它就是针对《中庸》,讲的「天命之谓性」这个理,他加以扩充的来讲解,那么详细的说得非常详细。

它的最重要的一个要点,就是说明,我们如何把本有的性能够恢复过来,所以它叫做《复性书》。

那么这个换句话说,我们把自己性恢复过来以后,这就是成为圣人了。

那么成为圣人之后,一方面自己,比如说像我们中国古代,远至伏羲氏,到后来的轩辕皇帝到唐尧、虞舜,以至于到孔子历代圣人,他们都是自己的本性完全恢复过来的,他们这些圣人,在位的,能够替天下人来治理天下,一方面把天下人事情办理得非常妥善,让天下所有的人,都能够各遂其生,各得其所。

进一步地呢?

再用这个圣人的教化,让他们得到,心灵上的一种开发。

所谓心灵的开发,也就是让他们恢复自己的本性,因为我们人在世间做一个人,要知道人生到人间来,它的意义,人之所以不同于其它的一切动物,最重要的我们是能够有学习的能力,我们能够学做圣人。

我们并不是说像一般动物一样,把自己的生命维持住,维持一个时期,这就算了。

我们人的意义,除了维持这一生的生命的现象以外,最重要的是我们能够,把自己的本性恢复过来。

本性恢复过来的时候,那么解决人生问题,宇宙的问题,生死的问题,全部都能解决。

这是古代圣人,他一方面,治国平天下;

一方面也要教化,天下苍生,都能够这样学习圣人之道。

所以《中庸》这部书,跟前面我们研究《大学》,《大学》是教人家明明德。

《中庸》是教人家恢复自己的本性,用的文辞虽然是不同,目的都是一样的,都是叫我们学做为圣人。

那么这也是让我们了解,中国文化它的最高的境界,就是学做圣人。

那么前面这一段介绍完了以后,往下我们就看《中庸》的经文了。

《中庸》的经文,开头就说:

天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。

这三句,接着下面解释道是什么?

这个后来再说,我们先就看前面这三句话,「天命之谓性」,方才讲《中庸》的宗旨,就是敎我们学《中庸》的人,要学着恢复自己的本性,那么为什么叫本性呢?

这就是「天命之谓性」,这一句话,这一句话的时候,这个天命这两个字,我们看古人的注解,古人我们看汉儒郑康成的注解,他说天命是什么呢?

天命就是天所命生人者也,是谓性命。

他说天命是「天所命生人」,「生」就是人生这两个字把它倒过来讲,「天所命生人」,这是天命两个字。

我们人从天命,所受这种命,这叫性命,那么他为了解释这个性命,实在来说,性命这个性字,天命这个性字,你怎么解释呢?

说到真实的意思,没办法解释。

方才郑康成讲,天命就是说天所命生人者也,是谓性命。

这是解释天命这两个字,性还是没办法讲的。

因为这个性,既是我们「本体」,真正说起来,你说是要问一般哲学讲的「本体」,哲学「本体」怎么讲法子啊?

他也讲不出来。

就如同《周易》里面讲的太极,太极怎么讲法子呢?

所以太极没办法讲,就太极是个「本体」,再由太极所起的作用,有作用之前,作用凭什么起作用呢?

必须由『体』,起了,有『现象』才谈到作用,所以《周易》的这个太极「本体」,没有办法讲的时候,就讲到孔子讲「易有太极是生两仪」,两仪就是阴阳,一个是阴,一个是阳,两仪仪就是仪表的仪,既是有仪表,那么就有形象,有一个痕迹了,有一个形象可以追求了。

有两仪之后,再有四象,四相之后才有八卦,然后有这些象才能够发生各种作用。

所以研究《周易》,必须先了解体、相、用。

体是无相的,既是无相的这没办法说,你要说的时候只能够从它的由体,然后再起的现象,由现象所发生的作用。

从它的相与它的用这一方面,往里面去体验它的本体。

我们根据《周易》这个研究的方法,再回过头来,我们看郑康成的注解,他在讲天命之后,接着就讲,用什么呢?

用金、木、水、火、土,五行来解释,五行是什么呢?

五行是在《周易》里面就说了,由阴阳两种气,阴阳二气运转,运转不停地,然后就生出这个五行,阴阳,在《周易》里面代表一个是天、一个是地。

所以天地阴阳,这样运转不停,最微细的物质,就是金木水火土,因此有了金木水火土,这就是有宇宙万有,它基本的一个物质形态。

因此,郑康成在注解「天命之谓性」的时候,就解释了,木他把这个五行就结合了,我们人身有一个仁、义、礼、智、信,五种品德。

那么合起来讲,这个木金水火土,这个五行是物质,物质其中就含有精神。

这个精神,就是我们每个人的心灵,这是合在一起讲的。

为什么金木水火土,就含有精神,也就是含有心灵呢?

我们再从《周易》拿来看一看,《周易》那个本体讲的太极,太极就是我们每个人的心,也就是我们每个人的本性,由太极起的阴阳两仪的现象的话,那么这个阴阳两仪也就是大极,由阴阳两仪,然后运行再衍生出来的金木水火土,那这个金木水火土,不就是跟心,跟精神是一回事情吗?

所以在郑康成他的解释,就是说了,「木神则仁」。

木是五行之中的一个木,木神,它是个仁。

金呢?

金神则义。

火神呢?

则礼。

这个水神呢?

则信。

土神呢?

则智。

他把五行,每一种都配合了仁义礼智信。

这五种品德,再加上这个中间加上精神的神,把它结合起来。

换句话说就从这个现象,来让我们了解性,为什么从这个现象可以了解性呢?

拿这个五行,再来配合,五行是宇宙万有一个最基本的,最微细的五种形态。

这五种形态的时候,配合起来。

我们再把它拿方位来配合,木是在东方,东方是在春天,春天的东方,万物在春天就会生长。

这个天地有好生之德,春天是万物生长,它就是合乎仁义礼智信的这个仁。

所以木它的这个神,精神就是仁。

这个金的神呢?

在西方的金是在西方,西方在一年之中是秋天,秋天是万物都成熟了。

都成熟之后就应该收敛起来,收敛起来,这就合乎义。

要收成了,合乎义,那么就不能够再继续生长了。

所谓义是等于是办事情一样,做到这个程度,一定就止住,该做到这个时候就行了。

这是西方的金,它合乎仁义礼智信的义。

在这个北方呢?

这是水,水神叫信,北方这个水,水是什么呢?

水它是信,有信用的水是非常实在的。

比如说拿《周易》里面来讲,《周易》那个坎卦,坎卦当中的一横是,最实在的一爻,那么这是北方。

南方呢?

南方是火,火神则是礼,火是什么、礼是什么呢?

礼是火是有照明的作用,照得清清楚楚的,礼是叫我们明了一切事情,很清楚,一切有规距,火呢在南方这个火就讲礼。

至于中间这个土,土是在中央,它是叫做智,智是什么呢?

它这个就四季来讲,前面是东西南北都配合了春夏秋冬,土在这个中间,它属于什么呢?

它与四方都有关系的,无论是东方、西方、南方、北方,都缺少不了土,无论是春夏秋冬的话四季,都与这个土有相接的。

那么四方都有土是好懂了,至于春夏秋冬这个四季,与中央这个土是怎么衔接呢?

在这个四季之间,比如说一年十二个月,十二个月是孟仲季,四季每一季有三个月,一年有孟春、孟夏、孟秋、孟冬,这个孟是一、四、七、十这四个月,四个孟月。

这个仲呢?

是仲春、仲夏、仲秋、仲冬,它是二、五、八、十一,这四个月。

季呢?

也是这个季春、季夏、季秋、季冬,它是有三、六、九、十二。

土这个智这一方面,它就在季孟之间,在每一季的季孟之间,土和智与它们都有相关的,由它衔接。

那么这样的时候,有方位、有四季。

方位是代表空间,四季是代表时间。

那么这个五行的时候,把这个时间、空间,整体的都代表了。

有这个空间,空间是无穷无尽的,时间也是无穷无尽的。

就从这个时间与空间无穷无尽的,你可以了解,这个天命之谓性的性,由这个五行,五行再配合我们这个人身的,仁义礼智信这个五常,我们人的品德,就要培养这个五常,一般要养这个五常,实际上这个五常,仁义礼智信也是我们本有的,也都是从我们这个本性上起的作用,那么金木水火土,它就是包含这个无尽的空间,无尽的时间,那么我们人的仁义礼智信,也是随着这个空间,随着这个时间,也是无穷无尽的。

那么我们就可以了解,从这些个可以体验到,天命之谓性自己的本性,它是这样无边的,无边无际啊!

无穷无尽的时间与空间,一旦把我们本有这个性开发出来,我们想想看,我们自己本来是什么一个状况。

我们一般人讲,所谓最不能解决是什么呢?

就是我们一个人,有生有死的问题,所谓生死,这是不了解自己本性,他才感受到生死是很严重的问题,对于生死,人人都感觉得这是无可奈何的,这个问题不能解释。

因此有很多人既是不能解决,人人都有死嘛,反正是死就是死了,这个事不管它了,其实这是逃避现实的问题。

真正你要学道,就要针对现实的问题,就必须要解决这个问题,解决这个问题怎么解决法呢?

把我们自己本性,完全明了之后,然后按照中庸所讲的这个修道的办法,就把自己的本性完全开发出来。

我们就想想看,这个本性上,时间是无穷无尽的,时间无穷无尽,就代表我们的寿命也是无穷无尽的,空间也是无穷无尽的,就代表我们这个生命,也不是像我们现在这个身体这么渺小,也是无穷无尽的。

那这样看我们本性上,有什么生死啊?

所谓生死,想想看一个人死了,只是我们这么一个渺小的,一个生命的现象,这个肉体,不能动了,他就死亡了,死亡只是肉体在死亡。

这完全是我们不认识自己本性,只是了解这么一个有生有死的这一个假象,才有这个生死。

真正我们把自己本性完全开发出来以后,那就知道古人所讲,我们这个能力,我们的这个知识,可以说,绝对不是我们现在这个样子,所以讲万德万能,那是丝毫不是虚假的。

那么这是讲天命之谓性,天命之谓性,我们就是从郑康成的解释,拿这个五行,就是从宇宙间,最基本的物质现象,了解这个了。

那么还要了解什么呢?

虽然一般人只讲这个五行是物质,实际上我们刚才看过,郑康成的注解。

他就是五行每一个行,都加一个神字,就是精神,物质、精神是合一的,加上我们人的这个五常整体来讲,整体来讲的时候,这就是从这里面我们就是研究,本性是它的本体,是什么一个情况了。

这是一个理论的依据,就一般人要问了,你为什么是金木水火土,它能够跟五常和精神,结合在一起呢?

这个我们就可以拿现在一般人我们所懂的,这个可以说一说。

比如说,这个五行,还可以跟五种味,五味我们吃的东西,这个味道这个味,五味是合在一起讲。

比如说,举一两个来讲吧!

这个土是甘的味道,西方的这个金,金是辛的味道,南方这个火,是苦的味道,北方这个水是咸味道,这个东方木呢?

是酸味道。

那么这个甜酸苦辣,辣就是辛味道,你吃这个东西,我们就拿这个生姜来讲,生姜你吃的时候,它有辣的味道,感觉很辛、很辣的你要找这个辣的,它的形状是怎么样?

你找吧!

找不到。

找这个酸的味道,你也找不到。

但是你吃下去你就知道,吃这个咸味道,那个盐,盐巴是由水里制的,你吃这个盐巴,你一吃了你就知道,是咸味道。

但是你要找这个咸的味道,它也没有相的从这些现象。

五个行,五行啊!

它都有这些个,仁义礼智信也有这个五味,我们就从这个五味,五味是你找不到它的形状出来,但是的确有。

由这里可以推想到,金木水火土五行,它有它的神在那里,有它的精神在那里。

同样地有这个仁义礼智信,仁义礼智信也是抽象的,可是,跟这个金木水火土,也是融在一起的。

那么这样看的话,我们就好懂了,为什么我们从这个现象,可以推想到这个本体,这个古人又说比喻,比如说大海的这个水,那么水算是本体,说是本性吧。

水起了这些波浪,波浪就是现象。

你说是把这个波浪不要了,波浪不要的话,水,本体也就没有了。

所以这个波浪跟本体,是一回事情,你不能说是,我只承认波浪这个象,你说波浪就是水,那我不相信,这个理则是说不过去的。

所以我们从这个波浪上知道,就是水的话,拿这个比喻来看,我们从这个金木水火土,就可以知道,这个上面就是有。

从这里可以推知道我们的,天命之谓性。

这是纯粹从这个理上面,来让我们先了解,真正地要知道、证明,我们都有这个本性,那的确要自己用功夫。

这个是我们首先了解这个道理。

道理了解之后,并不是说真的了解了,要真正了解那是真知,真知的话自己我们要入定,学定功,那就是《大学》所讲「知止而后有定」。

要学定功,然后再一步一步地来证明。

中庸第二集

各位同修,我们继续看《中庸》。

《中庸》开头第一句,就是「天命之谓性」,性这个字,就是我们本性,本性是空空洞洞的,它没有现象,它是我们宇宙人生的本体。

根据郑康成的注解,就从它的现象,金木水火土来解释,现在要知道,天命之谓性「天命」这两个字,郑康成开始就注解,天命是「天所命 生人者也」,「天所命」的这个天字,我们根据古人的注解,它有几个意义的,一个是当自然解释,自然就是天然的,一个当主宰来讲,天它是主宰,再呢 就是天神来讲,在这里,天命这个天就是当自然讲,所谓自然,这个就是本有的,本然的意思。

那么「天命之谓性」,就是天然,就有这个性,那就是说我们每个人都有一个,本来就有,就是自然的,天然的就有这个性。

那么这样看所以说人人都有这个本性,这一句话我们就是这样的认识了。

那么往下接着就是「率性之谓道」,所谓「率性之谓道」,既是「天命之谓性」,而性就是我们本来就有的,那么天所赋予的是什么?

因为本来就是,本有的就是赋有这个本性,那么现在要讲,我们学《中庸》,学《中庸》 就恢复自己本性,恢复自己本性,怎么个恢复法子呢?

那么就是要率性,率是根据郑康成的注解,率是什么呢?

率当循字讲,循是顺字讲,就是顺乎本性。

郑康成在这里解释,率,循也。

循性行之是谓道,他说根据我们本有这个性,顺乎我们自己本性,「行之」是什么呢?

我们一切的言语、行为,日常的生活一切的活动,都要率性,换句话说,都要顺乎我们自己的本性。

这个叫做道。

道是什么呢?

一般讲道是道路,道路是一个大路,既是大路的时候,我们要到什么一个地方去,你必得要走这个大路,你不由这个路的时候,在陆地上你不走这个道路的时候,你走的那个草地,或是其它没有开辟路的那个土地上,你往哪里走啊?

那走不通啊!

必须要循着这个道路上去走,那么这个你过海,海也有海路也有水路,乘那个航空器,飞行在空中行驶,空中那个飞机,空中也有轨道的,也有道路的,所以这个道当路字讲,那就是叫我们要到达某一个目的地,必由的、必须要顺着这个路去,才能够到达那个地点。

那么这是一般讲的道,在这里讲这个道,「率性之谓道」,这个道就指的直接就指的这个性,意思就是说「天命之谓性」,我们天然都具有,本有这个性,那么我们这个性是在哪里呢?

那叫率性,一切顺乎性,这就是道。

那你就知道,你就能够得到这个本性了。

不过怎么样的率性啊?

这个率性的时候性是前面讲过了,我们普通人所以不明了自己本有的性的时候,是什么原因呢?

就是说我们被自己的,种种的这些情,在那里把自己的性遮蔽起来了,这个情在此处来讲,是喜、怒、哀、乐,除了这四个以外,在《礼记》别处也讲有七种,喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,爱、恶、欲这个欲,尤其是非常严重。

我们一般人讲的叫物欲,就是这个七情里面,所起的欲望。

物欲。

这个七情还是简单的说,你要把它分开来详细讲这个情,也是无穷无尽的,那么这里《中庸》讲的这个喜怒哀乐,不过把这四种拿来做代表而已,因为这个四种喜怒哀乐做代表了,把这四种代表把它再详细研究,往里面分开来详细再看的话,也是跟这个性一样的,它既是把无穷无尽的性,都能障蔽起来、障碍起来,可见这个情也是无穷无尽的。

如果不是无穷无尽的,这个情的话,那它怎么能够把我们这个无穷无尽的性,能够障蔽起来呢?

那么现在我们就看了,一个是性、一个是情,情与性所不同的,情是人人就是自己私心起作用,任何人的一个情绪一起来的时候,都是为着自己,它与这个性是不同的,性是,一旦我们把这个性开发出来。

别说是完全开发出来你只要开发一部分出来的话,开发一部分出来,没到圣人的地位,就是到了贤人的地位的时候,他就不会像我们现在普通人,起了这个念头的时候,就是想到自己,都是为自己的利益来打算的。

这就是私心,私心就是情在那里起作用。

要分别情与性的关系,性是无私无我的,情是跟这个相反的。

一切都是为这个自私自利、为我,我这个我是讲的小我,有生有死的这个我,这个假我。

那么性那是真正才是真我、才是大我,你要证到这个大我,要把这个本性这个大我完全开发出来的话,必须要破除这个小我,所以孔子曾经说,「毋意、毋必、毋固、毋我」。

这是记载《论语》的写出来的,记载孔子他有四个毋,毋意,是记载我们普通人的意识不可靠的。

毋必,必是人人为了自己,贯彻自己的私人的意见,必需要刚闭自用,来贯彻自己必需要这么做的,那个必是要不得。

毋固是顽固的固,我们任何人为了自己的小我,执着自己的意见不肯放弃,那就是顽固不化。

那个固要不得的,最后讲 毋我,不要有我,你要有那个我的话,那就要承受生死这个痛苦,放弃那个小我的话,才能够见到自己这个本性,才能得了这个大我。

所以孔子也是讲毋我啊!

这里就讲这个情呢?

怎么样率性呢?

率性,就是把自己一切的私心都把它去掉,我们起心动念的时候,不要为自己,都要为天下苍生,替他们的利益,替他们的这些问题,来求其解决。

所以过去的圣人,你说尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子,他们都是圣人,除了孔子没有做天子,没有位之外,其余都是有位的。

那么他有了天子,有了圣人之位了,已经成圣人了,他还是那么样的为天下民众,在那里谋求福利,为天下民众的教育,在那里没有一天在那里休息,他们为什么呢?

他们知道,自己已经开发出来这个本体,这个性,与天下所有的人的性是一致的,自己已经成为圣人了,天下那些一般的人,还是在那里有生有死,甚至于在有生之年有种种的痛苦、种种的问题,不能解决。

就拿这个世间来讲,自古到现在,一个人生在世间,遭遇的问题有多少啊?

现在来看,不是天灾就是人祸,人与人之间也不相等,贫穷的、种种的连生活不能维持的,很多人多得是啊!

那些在位的圣人,他就是为了天下人这些问题,来谋求解决。

最重要的是要一步一步地,要把天下人这些生死问题,能够让他一步一步地,往这个方向去追求解决之道。

所以这个「率性之谓道」,就是我们要怎么样「率性之谓道」啊?

就是学古代那些圣人,起心动念不是为自己,完全为天下人。

你能够这样用心的话,那么你就是率性了,率性就是理性,一切都是合乎道理的。

反过来讲,我们就是说,心里起了任何一个思想,起来的话,都是为了自己。

那这个虽然我们要想率性的话,实际上率情不是率性啊!

讲是率性心里是在率情,那这个不能入道,这是背道而驰。

因此要讲率性之谓道的话,最重要的一个意义的话,就是要去掉我们自私自利的心思,必须要从这样来用功夫的话,你才能够率性。

这一句我们大致从这样来理解的话,就可以把这一句了解了。

再下去说「修道之谓教」,这个教,教是教育,所谓修道是什么呢?

前面讲率性,率性是不明怎么个率性法子,那你就要修道,修道的时候,以性为根本,你必得要拿根本的这个性,做为一个目标,那就是要恢复自己本性,恢复自己本性那个上面一句是率性,率性叫做道。

这个道的时候呢?

那你就要自己修了,怎么个修法子啊?

上面那一句,「率性之谓道」那个道 指的就是性啊,你怎么率性呢?

率性就是要修道,修道这个修字。

刚才我说过了,性与情是相反的,你要率性的话,去自己一切的私心,私心这个私就是情,比如我们与任何人就是说,人与人之间有了利害冲突了,他就是情绪起

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