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凡是没有经过自我批判从而确认为真的东西，一概不予以承认。
那么经过普遍的怀疑之后，什么东西是确凿无疑而清楚明白的呢？
是自我。
在进行这种怀疑的时候，我分明感到一个怀疑者存在着，这是清楚明白的。
我可以设想没有身体，没有世界，却不能设想我不存在，因为这种怀疑活动必定是以一个怀疑者存在着为前提的，没有怀疑者便没有怀疑活动。
同时我还发现，我与其他一切事物有着本质的不同，这就是思想；
如果停止了思想，我就不存在了，即使存在，也只是物体的形体，而没有自我。
而思想的本质也与形体不同，他是不占据空间的。
于是就可以说，我思想，所以我存在，思想是人的本质。
一个没有思想的人，没有独立思考能力的人，严格地说，就是一个丧失了人的本质的人，思想，是人的尊严之所在。
我在怀疑，就表明我是不完满的东西，完满的东西是不会进行怀疑的；
因此一定还有更完满的东西存在着。
我是不完满的，不可能产生完满的概念，这个完满的概念一定来自更完满的存在，这就是上帝。
我还分明感觉到在我之外还存在着许多事物，这些事物不依赖我的心灵而存在，具有长、宽、高的特性，即占据空间，这是无可怀疑的。
这些存在就是物质。
这样笛卡尔最终找到了三个不可怀疑的实体：
心灵（自我）、物质和上帝。
恰如其分地生活
恰如其分地生活，才是人生首要的事情，生活，是每个人最基本也是最卓越的职业。
恰当地生活，远比帝王的事业更有价值。
一个没有学会生活的人，与没有生活过无异。
那么怎样才是恰当的生活呢？
首先要立足于自己的现实，而不能好高骛远。
人总是看到别人比自己多出了什么，而看不到别人比自己少了什么。
于是便去追求自己所没有的东西。
这是多数人的通病。
人总是要追求更高的东西。
这自然无可厚非，但要切合实际。
如果所追求的东西离自己的现实太远，就会成为有害无益的幻想，结果会是可悲的。
保持一种与世无争的心态或许是医治这种疾病的良方。
所谓与世无争，并不是无所作为，而是知足，别人所拥有的东西你未必能得到，得到了也未必就是好事。
不必羡慕别人有而自己没有的东西，因为你所拥有的东西别人也没有；
你在羡慕别人，而别人也许正在羡慕着你呢？
当你不满足的时候，应当多想想还有许多不如你的人。
恰当地生活，就是要抓住现在，享受现在。
人对未来诚然应当抱有希望，但有些人把未来当成了现实。
以未来衡量现实，从而对现实这也不满，那也抱怨。
这样，他就永远生活在痛苦之中，因为现实生活与理想生活相比总是不完美的。
这样的人忘记了人所能够用的生活只能是现实的生活，未来无论多么美好，都是尚未实现的，只存在于我们的想象之中。
充分地享受现在的生活，挖掘现在生活的内涵，价值和妙处，过好每一天，每一时刻，我们将会拥有一个充实而丰盈的人生。
这样的心灵才是最富足的——也许他没有多少财富，但精神世界的那种丰满，却是任何财富都不能比拟的。
一个亿万富翁，如果没有学会恰如其分地生活，他照样是贫穷的，因为他的一生除了钱以外，什么也没有得到。
愚蠢使人幸福
我们常常嘲笑愚蠢，但我们的许多行为；
如果认真起来，其实都是愚蠢的。
比如当我们喜欢一个人的时候，连他身上的缺点也变成了优点；
下属当面说好话的时候，上司明明知道那是谎言，可是依然听着开心。
这不是愚蠢吗？
有的人在别人看来很丑，但在她的恋人看来却美若天仙，这不是愚蠢吗？
然而，人需要这样的愚蠢，他仿佛是一种润滑剂，给人们的生活带来乐趣。
试设想一下：
当属下奉承自己的时候，领导说你这是谎言不要再说了，将会怎样？
岂不了无趣味？
我们从小就被告诫：
要说真话；
可是实际上没有人喜欢真话。
对一位女士说，你长地很丑，他肯定不愿意听，但这是真话。
于是我们从不当面说这样的真话。
这不是自欺欺人吗？
是，不过我们喜欢，因为赞美的话我们谁都喜欢听，哪怕是谎言。
愚蠢还意味着大度与宽容。
一个斤斤计较的人，别人也会跟他斤斤计较；
一个心胸狭窄的人，他的人生道路也必定狭窄。
宽容他人，才能够为他人所宽容，在朋友之间，夫妻之间如果斤斤计较，友谊与爱情就不可能长存。
大度与宽容，可以减少许多烦恼与冲突，从而增进人的幸福。
愚蠢也就是我们中国人所说的“难得糊涂，吃亏是福”。
有些事情需要认真，有的则需要糊涂。
很多家庭悲剧就是因为认真造成的。
我常说，家庭之中没有真理。
谁要是在家庭中较真，非要确定谁是谁非，这个家庭迟早要解体。
这个世界上的事本来就没有谁对，也没有谁错，你为什么非要说你对而别人错呢？
自爱自怜是人的本性，没有人不爱自己，没有人会认为自己错，仔细想一想，难道我们每个人不都认为自己是世界上最善良、最正确的人吗？
每个人都认为自己的行为有着充足的理由，甚至那些犯罪的人也如此！
既然如此，你有什么理由把自己的意见强加于人呢？
糊涂一些，谦让一些，我们会活得更幸福。
不必过于执着，人生没有什么过不去的事情；
做实事多一些游戏的心态，会活得更自由轻松——游戏是为了获得乐趣，而不是烦恼。
绝对清醒的活着，是痛苦的。
若是清醒的活着，我们就得把人生看作一出悲剧，因为无论多长时间，我们都不能逃脱必死的结局，从这个角度可以说，活着就是为了死亡，这样的人生岂不痛苦？
清醒地活着，就会看到我们与他人的差别，无论我们多么富有，处于何等高位，总还有人比你强，于是痛苦也就随之而生。
不是有许多人因为自己的“聪明”而犯下了愚蠢的甚至致命的错误吗？
所以，愚蠢一点，大度一点，少一些小聪明，反而会使自己的心灵保持宁静，增进人的快乐。
这样看来，愚蠢的人倒是聪明的，而聪明的人倒是愚蠢的了。
这就是我们所说的大智若愚吧。
人应当知道自己无知
人们对自己的确信是盲目的，对于他们所谓的知识，这些知识成立的前提，都没有经过怀疑和考察，因而是经不起推敲的。
只有知道自己无知才有可能去求知，反之，如果认为自己无所不知，则不可能产生求知的愿望。
不仅如此，他还会妄自尊大，自以为了不起，瞧不起别人；
只有认识到自己的无知，人才会谦虚。
认识到自己的无知，便会产生困惑，有了困惑，才有可能求知，去解除困惑。
为此，苏格拉底发明了一种谈话方法，叫做辩证法，在街上与每个遇到的人交谈，使他们认识到自己的无知。
这种方法的主要环节是：
一开始苏格拉底先承认自己对于某个问题无知，请求对方谈出自己的看法。
于是对方就说自己对这个问题很了解，把观点摆了出来。
然后，苏格拉底就沿着对方的思路继续追问，结果，对方无论是肯定的回答还是否定的回答，都存在着不可克服的矛盾。
于是，最后，对方只好承认对这个问题的无知。
苏格拉底的目的就是要揭示人们的无知，从而使他们产生困惑，进而求知。
苏格拉底这个命题最根本的意义在于促使人的觉醒，反思自己的行为和人生，即：
要认识你自己。
通过与各种人谈话，他发现人们都是盲目的活着，对于自己的追求，爱好，人生目标，都是一片茫然，人云亦云，没有自己独立清楚的见解，从而也就没有坚定的人生信念。
苏格拉底认为，这样的人生是没有意义的，他说：
没有经过反思的人生是没有价值的。
没有反思的人生是不自觉的人生，他活着。
但不知道要追求什么，也不知道为什么要追求，这样的人生与猪狗无异。
而作为一个人，他的本性是理性，是思考，也就是应当知道自己活着的意义，做一个自觉的人；
应当用理性来约束自己的行为，知道什么是善的，什么是恶的，成为一个知道自己为什么活着的人，即一个自觉的人；
成为一个善良的人，即一个道德高尚的人。
因此，才具有了作为一个人的尊严和高贵。
所以苏格拉底说，知道了自己的无知，才是一个聪明的人。
谈宽容
伏尔泰指出，宽容就是承认自己是有缺陷的，有缺陷就会犯错误，做错事。
既然大家都难免，那么为什么不宽容别人的错误呢？
既然自己也不完美，有什么理由要求别人是个完人呢？
这是毫无道理的要求。
连圣人都会犯错，其言行也不一致，我们这些普通人不是更不可能避免错误码？
不能宽容别人，其实质是利益的驱动，为了自己的私利而不允许别人的信仰存在，这实在是野蛮的行径，任何人都没有这个权利。
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对于任何一个事物，人有不同的看法，这是天经地义的事，表达出自己的看法，这是作为一个人最基本的权利，如果以手中握有的权利不允许别人发表自己的意见，甚至迫害持有不同意见的人，那就是暴政。
这比强盗的行径还要恶劣。
因为，强盗不过是抢走了人的财产，而暴政抢走的却是人的尊严——一个人若是没有表达不同意见的权利，那与畜生有什么区别呢？
顺从自然而生活
所谓顺从自然生活，就是按照自己的本性生活。
那么什么是人的本性呢？
人的本性就是理性。
理性不仅是人的本性，也是宇宙的本性，人的理性不过是宇宙性的一种表现。
整个宇宙那样和谐有序地存在和运行着，就是宇宙理性存在的证明。
而理性的本质就是善。
因此，顺从自然而生活也就是要过一种理性的，善的生活。
理性的生活首先要约诉自己的欲望。
人的自然需要是很少的，因而应当把精力放在心灵的完善和德行的提高上，而不是自然欲望上。
人的痛苦来自那些自己力不能及的事，因此人应当做自己力所能及的事，这样心灵才会安宁。
每个人都应当认清自己的本性，仔细体会内心世界的呼声，过一种符合自己本性的生活和力所能及的生活，而不是与他人攀比——若是这样，你就会永远生活于痛苦之中，因为你不可能完全拥有别人有而你自己没有的东西，你就永远处于缺乏之中。
合乎理性的心灵一定是圆润俱足的，什么也不欠缺。
理性的原则就是爱，不仅是爱自己，爱自己的本性，更是爱他人。
一方面，一个人做了善事，不应该追求由此带来的好处，即使没有人因此给你好处，也不应当抱怨，因为你本来就不是为了这个好处而行善的——你的善良的心灵已经是最好的报偿了；
另一方面，不仅如此，还应当以德抱怨，宽恕那些犯了错误的人。
为什么要以德抱怨呢？
不是常常有人教导我们要嫉恶如仇吗？
这是因为，人的心灵总是难免有非理性的成分，会不由自主地偏离正道，我们自己恐怕也在所难免，那么，有什么理由去谴责他人呢？
每一天都有可能是我们生活的最后一天，行善事尚且来不及，为什么要作恶事呢？
别人的恶我们是无法制止的，而我们自己的恶是能够避免的，为什么不从自己开始呢？
预习死亡
如何对待死亡这个问题，显然会影响到我们的生活态度。
对死亡采取一种达观的态度，无疑会增进生时的幸福。
应当认识到死亡是不可避免的。
既然不可避免，那就不可抗拒。
所以，抱怨死亡是毫无用处的，只能徒然地增加烦恼而已。
既然毫无用处，就不要抱怨。
相反，对死亡应当有一种积极的态度。
要先要等待死亡，因我们不知道死亡在何处等候着我们，那就只能是我们等待它。
这样，当死亡真的来临的时候，就不会感到恐惧了。
其次，要预习死亡，也就是要在自己心中设想自己已经死亡或在死亡来临之时该怎样面对。
预习过死亡的人便不会再对希望感到恐惧，反之，他的心灵是宁静的。
他因而也就获得了自由：
一个连死亡都不怕的人还能惧怕什么了呢？
一切的得失也就无所谓了。
于是他就可以毫无顾虑的去做该他做的事情。
因此，预习死亡并不是要人们去死，而是为了更好的活着。
只有不惧怕死的人，才可以获得生的勇气。
再者，何时死亡也不是有我们决定的，而是由命运决定的。
那么，应当怎样对待命运呢?
对待命运的唯一办法是服从命运，因为命运是不会向任何东西屈服的，那就只有我们向他屈服了。
一个把自己交给命运的人，他的一生是轻松的；
无论遇到巨大的艰难还是极大的幸福，他的心灵都是宁静的。
一个战胜了死亡的人，一个服从命运的人，也就是一个自由的人。
论平等
平等既是自然的事，又是荒谬的事。
从自然的角度讲，不光是人与人之间应该是平等的，一切动物也都是平等的。
因为就自然需求而言，人与动物一样，是很少的，很容易得到满足的。
可以说是一种自然需求的平等。
因此，在动物之间这种平等是很自然的事情，无需怎样追求就可以达到。
但是，对人来说就不同了，平等简直就是一种幻想。
这是因为，人的欲望是无穷的，而共分享的资源又是有限的，于是，那些有权势的人就以暴力掠夺其他人的资源，不平等也就产生了。
平等也就成了一种态度，一种道德姿态：
所有人都应当是平等的，只是一种“应当”而已，在现实上却是不可能的，仆人在说完了“我与主人是平等”的以后，照样还得去伺候他的主人。
伏尔泰的看法道出了平等概念的实质。
平等不过是一种理想，就是说，它只是一种“应当”。
只要是一个人，不管他是达官贵人，还是平民百姓，甚至乞丐，或者形同动物而没有自由意志的婴儿，我们都应当尊重他，把它当作一个“人”看待，他天生就具有作为一个人的尊严，是不可侮辱的。
这同职业的划分，这些都注定了不可能平等。
再者，仔细考察人们的平等概念，其实质恰恰是不平等；
人们都是向着那些高出于自己的人讲平等，几乎没有人去与乞丐看齐——偶尔也有这样的人，不过凤毛麟角，那就是圣人了，如圣方济，圣托马斯·
阿奎那等。
这样的平等难道不恰恰意味着不平等吗？
以这样的平等观念怎么可能达到真正的平等呢？
社会的不平等，等级与差异的存在，实际上是推动社会前进的动力。
每一个人都是向着更高的等级迈进吗？
如果没有了等级，所有人都完全一样，任何人都不用奋斗了。
人的本性是懒惰的，不逼着他是不会前进的。
问题在于，向伏尔泰说的那样，这种平等不能过度。
美好的生活是中道生活
什么事中到呢？
作为物理上的中道就是中间，即两边距离相等。
这样的生活是容易把握的。
但德性上的中道却不然，他是对于“度”的把握，而这个“度”却是因时因地而异的。
从理论上说，所谓中道生活就是：
在应该的时间，于应该的地点，以应该的方式，对于应该的人，做应该的事情。
如果这些条件都符合了，就合乎中道，人们的行为就无可挑剔了。
然而，最难于把握的就是这个“应该”。
我们怎么知道什么时候，什么地点，什么方式和什么事情是因该的呢？
事实上正好相反，我们觉得应该的时候却不应该，于是便弄巧成拙。
事情总是或者过度，或者不及，那种理想的状态可以说是可望不可及的。
这就需要我们自己细心去体会了。
这种理想状态虽难以达到，却是我们追求的目标。
只需我们不断地反思自己的行为，纠正自己的错误，就有可能接近它，从而减少一些失误和痛苦。
中道生活也具有一定的外在条件，这就是一定的财富，健康的身体和健全的灵魂。
财富太多，人容易骄横；
太少，则生活艰苦；
而一定的财富既可以保证外在生活的优雅，也不至于贫穷而变得猥琐。
有了一定的财富，还需有健康的身体，否则人的生活就难以幸福。
有了前两者，若是心灵不健全，则财富和健壮的身体就会成为祸害，所以，心灵的健全是前两者的前提。
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