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大学论语
《大学》诵读精选
解说：
《大学》原为《礼记》第四十二篇。
宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。
朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。
朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。
认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。
”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。
（一）
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
（二）
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：
“十目所视，十手所指，其严乎！
”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：
“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僴兮，赫兮喧兮。
有斐君子，终不可喧兮！
”“如切如磋”者，道学也。
“如琢如磨”者，自修也。
“瑟兮僴兮”者，恂栗也。
“赫兮喧兮”者，威仪也。
“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
（三）
《诗》云：
“于戏，前王不忘！
”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：
“克明德。
”《大甲》曰：
“顾是天之明命。
”《帝典》曰：
“克明峻德。
”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：
“苟日新，日日新，又日新。
”《康诰》曰：
“作新民。
”
《诗》曰：
“周虽旧邦，其命维新。
”是故君子无所不用其极。
《诗》云：
“邦畿千里，惟民所止。
”《诗》云：
“缗蛮黄鸟，止于丘隅。
” 子曰：
“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？
”《诗》云：
“穆穆文王，于缉熙敬止！
”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，于止信。
子曰：
“听讼，吾犹人也。
必也使无讼乎！
”无情者不得尽其辞。
大畏民志，此谓知本”。
（四）
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：
“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。
”此谓身不修不可以齐其家。
（五）
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：
“如保赤子。
”心诚求之，虽不中不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：
其机如此。
此谓一言偾事，一人定国。
尧、舜帅天下以仁，而民从之。
桀、纣帅天下以暴，而民从之。
其所令反其所好，而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
《诗》云：
“桃之夭夭，其叶蓁蓁。
之子于归，宜其家人。
”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：
“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：
“其仪不忒，正是四国。
”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
（六）
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
《诗》云：
“乐只君子，民之父母。
”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗》云：
“节彼南山，维石岩岩。
赫赫师尹，民具尔瞻。
”有国者不可以不慎，辟，则为天下戮矣。
《诗》云：
“殷之未丧师，克配上帝。
仪鉴于殷，峻命不易。
”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：
“惟命不于常。
”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：
“楚国无以为宝，惟善以为宝。
”舅犯曰：
“亡人无以为宝，仁亲以为宝。
”
（七）
《秦誓》曰：
“如有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。
人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。
实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：
实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！
”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：
“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。
彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。
虽有善者，亦无如之何矣！
此谓国不以利为利，以义为利也。
《大学》的译文：
（一）
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周祥才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。
明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
（二）
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。
要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。
所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。
殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？
这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。
所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说：
“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？
！
”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。
所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
《诗经》说：
“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。
有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。
他庄重而开朗，仪表堂堂。
这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！
”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！
”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
（三）
《诗经》说：
“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！
”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。
所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
《康诰》说：
“能够弘扬光明的品德。
”《太甲》说：
“念念不忘这上天赋予的光明禀性。
”《尧典》说：
“能够弘扬崇高的品德。
”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。
”《康诰》说：
“激励人弃旧图新。
”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。
”所以，品德高尚的人无处下追求完善。
《诗经》说：
“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。
”《诗经》又说：
“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。
”孔子说：
“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？
”《诗经》说：
“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。
”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。
孔子说：
“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。
”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：
虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。
所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。
因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。
所以有谚语说：
“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。
”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：
对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康诰》说：
“如同爱护婴儿一样。
”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。
要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。
其联系就是这样紧密，这就叫做：
一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。
统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。
所以，品德高尚的，总是自己先做到。
然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。
不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。
所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：
“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。
”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：
“兄弟和睦。
”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：
“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。
”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。
这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。
所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。
这就叫做“絮矩之道”。
《诗经》说：
“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。
”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。
《诗经》说：
“巍峨的南山啊，岩石耸立。
显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。
”统治国家的人不可不谨慎。
稍有偏颇，就会被天下人推翻。
《诗经》说：
“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。
请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。
”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。
有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。
所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。
这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康诰》说：
“天命是不会始终如一的。
”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。
《楚书》说：
“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。
”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。
”
《秦誓》说：
“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。
用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！
相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。
用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！
”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。
这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：
发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。
喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。
所以，做国君的人有正确的途径：
忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。
这样，财富便会经常充足。
仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。
没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。
孟献子说：
“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。
与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。
”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。
这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。
所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
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