最新哲学的改造 精品.docx
《最新哲学的改造 精品.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《最新哲学的改造 精品.docx（24页珍藏版）》请在冰点文库上搜索。
最新哲学的改造精品
哲学的改造
我们生活在这样一个历史时期，在这里，马克思主义--马克思主义理论和马克思主义哲学--构成我们文化一部分的事实，并不意味着它被合并到后者中去了。
完全相反，马克思主义作为一种分治的要素和力量，在我们的文化中发挥或丧失其功能。
马克思主义是一个引起冲突的对象、一门有人捍卫也有人猛烈攻击和歪曲的教义，这恐怕不会让谁感到吃惊了。
因为马克思主义--它的理论和它的哲学--把阶级斗争问题提上了议事日程。
而且我们十分清楚地知道，在由马克思主义所打开的种种理论抉择背后，激荡着种种政治抉择和一场政治斗争的现实。
然而，不管问题的这方面意义有多大，我还是想把它搁在一边，而来集中谈谈马克思主义哲学的悖论性质。
马克思主义哲学表现出一个内在的悖论，它起先令人感到难堪，而对此做出的解释也终究是一团迷雾。
这个悖论不妨简单陈述如下马克思主义哲学存在着，却又从来没有被当作哲学来生产。
这意味着什么呢？
我们熟悉的所有哲学，从柏拉图到胡塞尔、维特根斯坦和海德格尔，都是被当作哲学来生产的，而且本身就运用理性的理论体系给自己的哲学存在提供证明；这些体系产生了话语、论文和其他体系性写作，而后者又可以在文化史上被当作哲学加以分离和确认。
不仅如此这类系统的、理性的理论体系总是运用关于它们固有的某个对象的知识或发现，来给自己的哲学存在提供证明不管那个对象是关于整体、存在、真理、任何知识或可能行为的先天条件、开端、意义，还是关于存在者的存在的观念。
所有已知的哲学，因而都在哲学史领域内，运用——传达了关于它们固有的某个对象的知识的——话语、论文或理性体系的形式，在我们的文化史上把自己表现为哲学。
但我们还要做进一步的思考。
所有已知的哲学，当它们在文化领域内自我确立为哲学的时候，都把自己与其他话语形式或其他书写作品体例仔细地区别开来。
柏拉图写他的对话或他的说教作品的时候，他非常细心地把它们与其他任何文学的、修辞的或诡辩的话语区别开来。
笛卡儿或斯宾诺莎写作的时候，谁也不会把它错当成文学。
康德或黑格尔写作的时候，摆到我们面前的也不是道德劝诫、宗教布道或长篇小说。
从而，哲学通过把自己跟道德、政治、宗教或文学文类彻底相区分而生产自己。
但最要紧的是，哲学通过把自己跟科学相区分而作为哲学生产自己。
问题的最关键的方面之一就在这里出现了。
看起来好像哲学的命运是与科学的存在深刻联系着的，因为总是需要有科学的存在来引出哲学就像在古希腊，当时几何学引来了柏拉图的哲学。
而这种同命相系的更深刻之处还在于，离开了某种纯科学理性话语的可靠存在，哲学就不可能出现例如几何学之于柏拉图、解析几何学与物理学之于笛卡儿、牛顿物理学之于康德，等等。
哲学之所以能够存在并且有别于神话、宗教、道德或政治劝诫，以及审美，其绝对前提是它自己能够提供一种纯粹的理性话语——可以说，这样一种理性话语的模型，哲学只有在现有科学的严格话语中才能找到。
但是在下面这一点上，事情经历了一个出人意料的颠倒哲学从现有的纯科学那里借来了它自己纯粹理性话语的模型想一想从不是几何学者勿入哲学之门，到斯宾诺莎关心几何学的告诫，再到胡塞尔作为严格科学的哲学的连续不断的传统，然而也正是这个哲学，在哲学中完全颠倒了它与科学的关系。
也就是说，哲学把自己从实际科学及其对象那里严格分离出来，并宣称自己就是一门科学——当然不是作为普通科学这类科学并不知道自己在谈论什么，而毋宁是作为最高科学、诸科学的科学、关于任何科学的先天条件的科学、关于那种能够把所有实际科学转化为单纯理智规定性的辩证逻辑的科学，等等。
换言之，哲学从现有的科学那里借来了适合于它的纯粹理性话语的模型。
因而它服从于作为它的可能性条件的实际科学。
然而在它自己话语的内部却出现了颠倒哲学话语一改它对科学的屈从姿态，而把自己作为哲学摆在科学之上，僭取了高于它们的权力。
于是乎，在柏拉图那里，数学被降到了作为[理智]的次要等级上，属于假设性学科，服从着作为哲学对象的非假设性学科。
同样地，在笛卡儿那里，科学反而是从形而上学的树干上长出的枝丫。
同样地，在康德、黑格尔和胡塞尔那里，哲学是掌握着对科学的最终判词的角色——也就是说，它判定了它们的有效性、它们在纯粹逻辑的辩证法中的意义、它们涉及到自身在具体的先验主体中的开端的意义。
独一无二的、极为矛盾的关联使哲学与科学结盟这种作用把哲学的存在条件，因而也把科学的存在条件，改造成从属于哲学本身的种种规定性[é，决定作用]；由此，哲学宣称只有它才占有科学的真理，从而赋予自己高于科学的权力——而科学则提供了哲学本身的理性、体系性话语的模型——这构成了作为哲学的哲学生产的一部分。
这也使得我们猜测，在我们已经指出的第一种划界哲学由此把自己与神话和宗教，与道德劝诫和政治雄辩，或者与诗和文学相区分和我们刚才暗示了的关系到科学的第二种划界之间，存在着某种深刻的关联。
因为如果我们对问题仔细考察，我们最终将认识到，哲学既不会因为对科学的统治，也不会因为说出了科学的真理而获得满足。
哲学一样把它的统治强加于宗教和道德、政治和美学、乃至从柏拉图——我们在他那里发现了令人惊讶的工资理论——和亚里士多德——由于他对价值和奴隶制的评价——以来的经济学之上。
哲学因此作为关于整体——也就是说，关于全部事物——的科学而出现。
哲学阐明了全部外在对象的真理，揭示了这些对象自己所不能明确表达的东西它说出，它揭示，它们的本质。
而我们也许能合理地推断，那个用于科学的提法不是几何学者勿入哲学之门一样也适用于其他对象。
要想谈论宗教，哲学家就应该是道德的；要想谈论政治，哲学家就应该是政客；要想谈论艺术，哲学家就应该是审美家；等等。
与我们出入于科学领域所看到的相同类型的颠倒也照样——只不过是悄悄地--作用于其他所有对象——这些对象，以一种特殊的方式，栖身于哲学的空间。
当然，哲学只有在先行把自己的统治强加于它们之上的条件下，才会愿意接纳它们。
用几句话来说作为哲学的哲学生产涉及到所有人类观念和所有人类实践，但总是要让它们从属于哲学——也就是说，要让它们服从于一种根本的哲学形式。
而人类实践和观念从属于哲学形式的这个过程，我们尽可在哲学对话、论文和体系中得以真切目睹。
像这样提出问题可能显得有点儿过于简单化为什么哲学需要像一个特立独行的事物那样存在？
为什么它需要尽可能小心地说话，来把自己跟科学、也跟其他任何观念或社会实践相区分？
噢，哲学只能谈论它们！
让我们说问题不那么简单吧。
哲学感到需要说话，或者更确切地说，它承担了不仅要说话还要把不得不说的话付与独立的、可确认的论文形式的责任——这一点缘于一个事实，即哲学，以其深刻的历史信念，认为自己有一个不容替代的任务要去完成。
这就是去说出关于全部人类实践和观念的真理。
哲学相信没有谁、没有什么可以代表它说话，相信如果它不存在，世界就会失去它的真理。
因为要让世界存在的话，就必须让这样的真理说出来。
这真理就是逻各斯，或开端，或意义。
并且由于有着共同的开端存在于逻各斯与言说之间与[说]、真理与话语之间，或者换种方式说，由于逻各斯特有的、顽强的存在并不是物质性或实践或别的什么形式，而是言说、声音、词语，那么就只有唯一的工具去了解逻各斯，因而了解真理这就是话语的形式。
逻各斯与言说间的这种亲密关系意味着，真理、逻各斯只有在哲学话语中才能完全被包揽或被抓住并呈献出来。
由于这个原因，哲学决不可能超越它自身的话语。
同样清楚的一点是，它的话语并不是它与真理之间的某种媒介或调解人，而恰恰是作为逻各斯的真理的在场。
但是现在马克思主义哲学的奇特的悖论摆在了我们面前。
马克思主义哲学存在着，但它并没有被当作我们刚才分析过的意义上的哲学来生产。
我们不需要绕得太远去证明这一点。
除了《关于费尔巴哈的提纲》——它宣告了一种从未到来的哲学——的那些光彩夺目的、谜一般的短句；除了《德意志意识形态》中严厉的哲学批判，其矛头所指的新黑格尔派则一味使全部哲学都笼罩在意识形态虚无的雾霭里；也除了在《资本论》德文第二版跋中关于黑格尔的著名的提示
——马克思并没有留给我们什么哲学论文或话语。
有两次，在两封信里，他许诺要用二十页左右来谈谈辩证法，但它们从没有成为事实；我们可以设想，它们怕是并不那么好写。
无疑，恩格斯给我们留下了他对杜林的哲学批判，而列宁留下了他的《唯物主义和经验批判主义》——另一个批判。
从一次批判中无疑可以有许多要素被抽绎出来，但是将如何就此做出思考呢？
我们将如何在理论上来构造它呢？
我们是否正面对着一个整体的要素，尽管这是个缺席的整体，并无有效的在场——但是这个整体足以按照传统的模型，就像继续浸淫于本体论的种种马克思主义哲学的情形那样，把那些要素重新加以整合？
要么正好相反，问题就在于那些要素，它们必须受到质疑和破译、明确地受到提问它们为什么仅仅——而且独一无二地——保持为一些要素？
当然，我们还有列宁关于黑格尔的《笔记》。
但是这里也出现了同样的问题可以赋予单纯的读书笔记、赋予这样光彩夺目却又像谜一般的评点以怎样的意义呢？
总之，我们被迫在每一个例证前得出结论马克思，乃至恩格斯和列宁，连勉强能够与古典的哲学话语形式相比的东西都没有给我们留下。
如今，这一悖论的广度还在我们面前伸展。
它存在于这样的事实之中，即马克思主义内部哲学话语的缺席仍然生产出了巨大的哲学效应。
谁也不能否认，我们所继承的哲学，伟大的古典哲学传统从柏拉图到笛卡儿、从康德到黑格尔和胡塞尔，由于马克思突然间引起的那场不可捉摸的、近乎无形的遭遇战的冲击，已经在根本上并在其所有意图方面受到了动摇。
然而这一点从未以直接的哲学话语形式出现，完全相反它出现在《资本论》那样的文本形式中。
换言之，那不是一种哲学的文本，而是一种用以对资本主义生产方式并通过它，对各种社会形态的结构进行考察的文本；最终，是一种只讨论与阶级斗争有关的那种科学知识的文本那种科学知识因而同时作为无产阶级阶级斗争的一部分出现在我们面前--这也正是在《资本论》中表述出来的东西。
那么，我们如何理解这样一个悖论呢？
我希望通过一条最短的途径来解答这个悖论，纵然那并不完全是现实历史的途径。
因此，我想首先表明，由于其全部的简略和未完成性，《关于费尔巴哈的提纲》包含着一个基本建议的草图。
当马克思在提纲第1条中写道从前的一切唯物主义包括费尔巴哈的唯物主义的主要缺点是对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。
他无疑使用了可以在先验的实践哲学的意义上加以阐释的一些套话。
有些人一直坚持求助于这里的能动的主体性，指望它能够使一种人道主义哲学合法化，然而马克思却是在谈论不同的东西，因为他明确宣布它是批判的和革命的。
但是在这个特别用实践来反对客体[对象]形式和直观形式的谜一般的句子里，马克思没有采用任何与客体[对象]形式和直观形式等价的哲学概念，并由此取而代之，以建立一种新的哲学，开创一种新的哲学话语。
不，他建立的是一种具有存在的特殊性的现实，这种存在的特殊性同时既要用所有的传统哲学话语来预设，却又天生地被排斥在这些话语之外。
我在这里进行的推论不仅出自费尔巴哈提纲第1条，而且也出自马克思的全部著作，出自《资本论》和涉及工人运动中阶级斗争的作品。
实践对哲学传统——连同唯物主义哲学传统既然十八世纪唯物主义并不是关于实践的唯物主义——的这次入侵构成了对于那种古典的哲学存在形式进行彻底批判的基础；我把那种形式定义为作为哲学的哲学生产。
其实，什么是客体[对象]形式和直观形式呢？
在这里，借用视觉隐喻一种可以和在场隐喻或逻各斯言说隐喻互换的隐喻的名义，任何哲学想要维护话语在场与其对象的关系的要求都因此而被一笔勾销了。
刚才我暗示过，哲学真理观念的独特性就在于，除了客体[对象]或直观形式外，它不可能以其他任何形式存在。
在这两种形式中，我们面临着同样的特权、同样的要求。
人们为哲学而生活和行动，这服从于他们自身社会实践的规律；他们并不知道自己在做些什么。
他们自信占有真理，他们并不了解自己知道些什么。
亏得有哲学，它为他们而看，为他们而说，告诉他们什么是他们所做的、他们所知道的事情。
可是现在，实践的入侵是对于被当作这样一种哲学来生产的哲学的发难。
这就是说，它反对哲学想要拥抱全部社会实践和观念、看到——柏拉图所说的那种——整体，从而把它的统治建立在前述这些实践之上的要求。
与哲学相对立的，是马克思主义坚信哲学有一个外部——或者表达得更好一些，它坚信哲学只能由于并且为了这个外部而存在。
哲学需要想象自己能够使之屈从于真理的这个外部就是实践，种种社会实践。
一旦我们了解了这一批判的种种后果，那么，它所包含的激进主义就理应得到承认。
与逻各斯形成对照也就是说，与对终极事物的某种表述，与被称之为真理，而本质上可以归结为——或者是视觉上直接在场的、或者是声音的——言说的东西形成对照，实践作为跟逻各斯完全异质的事物，既不是真理，也不能归结为——不能自我实现于——言说或视觉。
实践是一个改造的过程，它总是服从于它自身的存在及种种产品的条件，不是真理，而毋宁说是一些真理或者我们可以说，是完全在其自身存在条件领域内的一些成果或知识所体现的真理。
虽然实践有一些动因，它也仍然不会有一个主体，来充当其目标与规划的先验的或本体论的开端；它也没有一个目的，来充当关于其过程的真理。
它是一个没有主体或目的的过程。
如果我们在从柏拉图到黑格尔的哲学的意义上采用真理这个词，并且如果我们把它跟实践——在马克思看来，这是一个没有主体或目的的过程---相对比，那就必须断言不存在关于实践的真理。
因而，在某种意欲成为实践哲学的新哲学中，当它把真理、根据、开端的角色指派给实践的时候，就隐含着一个难题虽然我引用了实践哲学这个表达方式，那也并不是在反对葛兰西，因为他从未有过上述的设想。
实践不是按照某种不可改变的哲学的意志而产生的真理的替代品；正好相反，它是打破了哲学的平衡的那个东西。
无论就世事变幻还是就阶级斗争而言，实践都是哲学在其整个历史上始终未能兼并掉的东西。
实践是这种一种异物在它的基础上，不仅有可能打破哲学的平衡，而且有可能就此开始洞察哲学的内部。
我在前文提出，实践强迫哲学承认自己有一个外部。
也许哲学从没有在它思想的领域内引入存在物的总体，包括苏格拉底曾谈到的泥土，或者亚里士多德曾谈到的奴隶，甚或黑格尔曾谈到的一端是财富的积累而另一端是痛苦的积累？
对柏拉图来说，哲学看到整体；对黑格尔来说，哲学思考整体。
事实上，一切社会实践都存在在哲学中——不仅货币、工资、政治和家庭，而且一切社会观念、道德、宗教、科学和艺术，其方式宛如群星在天空中。
如果什么都在那里，如果什么都完美地集中并统一于哲学的内部，那么它的外部空间何在？
或许现实的世界、物质世界并不为任何哲学而存在？
例如，贝克莱是一位主教，对他而言，用阿兰的话说，饭是现成的。
而这位主教又是个跟大家一样的人，他并没有对烤牛肉的存在即外在世界的存在犹豫不决。
那么，这个在哲学中产生了作用的邪恶过程本身又存在于何处呢？
为了精确起见，我们必须留意这里的一个细微差别。
因为要使一切社会实践和观念进入它的领域，因为要把自己强加于这些社会实践和观念，以达到替后者说出它们的真理的目的，哲学耍了些花招。
也就是说，当哲学按照其自身的哲学形式吸收并重新整合它们的时候，它几乎没把这些社会实践和观念的现实它们的特殊性质认真看待。
正好相反，在确证自己高于它们的真理权力的过程中，哲学强迫它们接受一种名副其实的改造，尽管这点真相通常是难以察觉的。
它还能另外做些什么事情，来让它们适应于同一个真理的统一性，并以这个统一性的名义来思考它们吗？
要证明这一点也没有必要再绕得太远同样的冲动明显出现在笛卡儿对伽利略物理学的关系中它无疑超出了实验的关系！
，出现在康德关于化学和心理学的小运算中，更不必说柏拉图和黑格尔对道德学、政治学和经济学的搬
弄了。
一旦遭到关于它有一个外部空间的异议，哲学就理所应当地断然回答说事情并非如此，因为它取得了对一切事物的统帅地位。
实际上，哲学的外部空间必须到哲学自身之内去寻找，到对社会实践所从属的外哲学空间的这种盗用中，到对社会实践盘剥利用并加以歪曲、从而允许哲学把这些实践以真理名义统一起来的这种操作过程中去寻找。
于是，哲学的真正的外部空间就在哲学自身之内。
换言之，歪曲过程与现实实践之间的这种分离、这种距离，势必凌驾于前述利用和改造之上而存在它抵御着哲学的暴力。
但是还有最重要的事情要说。
因为到此为止我们所说的一切都可以从权力意志方面加以解释，多多少少用尼采的办法来说明哲学的历史在某个特定的时刻存在着一些被怨恨所驱策的人们，他们受了这个世界的伤害，就着手通过思想来统治它--简言之，使他们自己成为世界的主人，通过他们自己的思想独行其是地来构想它。
哲学家们恰恰就是这些行使概念的、[概念]的、盗用的暴力的专家，他们使人们的一切社会实践都服从于真理的法则，而得以维护自己的权力，他们越来越悲哀地继续生活在黑夜里。
我们知道，这样一种看法不是跟我们的一些同代人没有关系的，那些人理所当然地在哲学中发现了权力的原型、整个权力的模型。
他们发明了知识＝权力的等式，并且以现代的、有教养的无政府主义者的风格断言暴力、暴政、国家专制主义都是柏拉图的责任，就像一段时间以前他们常常说法国大革命是卢梭的责任一样。
回答他们的最好方式就是比他们走得更远一些，并且把实践那令人感到羞辱的裂痕引入哲学的最中心。
这就是马克思的影响力有可能触及最深的地方。
目前为止我们已经令人信服地指出，哲学满足于把人类实践和观念的总体引入其思想，从而用它来阐明真理。
并且我们还暂时假设了，如果哲学吸收了社会实践的总体之后还要对它们加以歪曲，这在一定程度上是由于逻辑上和技术上的原因——是为了能够把它们统一起来。
如果我们需要给一个已经塞满的衣箱里再增加一些个东西，就必须要把它们折叠变形。
如果我们需要以善的统一性的名义想象社会实践，就必须做大量的歪曲[变形]来把它们塑进这个统一性的模子。
恩格斯在某个地方说过类似的话，他断言全部哲学作为人类精神的永恒的需要……克服一切矛盾的功能，都具有体系。
当然了，我不认为这么说全对。
我倒是认为，这些统一的或相互矛盾的歪曲唯独跟哲学话语所特有的逻辑有关。
我十分清楚地意识到，在每个哲学家那里，就像在每个善于欣赏优雅证明方法的数学家那里一样，都蜇伏着一个艺术的爱好者，而且不乏有和康德一致的哲学家，他们素来相信体系的构成不止是个逻辑问题，而且也是个美学问题。
当逻辑不够用或者想要让它便于消化的时候，就掺进一点美学——美和善就是这样，它们在历史上已经习惯于一同当众亮相，引起上流社会的青睐。
但我们在这里看到的是哲学家们的癖好，人们不应该根据这些来评判哲学，正如不应该根据数学家的优雅来评判数学一样。
真理是另一码事认识真理，不仅要不顾哲学家的心理，而且要不顾哲学从中求得宁静和谐的那个幻想——关于它拥有高于社会实践的权力的幻想。
因为——并且一切都决定于此——重要的并不是哲学行使了高于社会实践和观念的权力。
关键在于哲学以思想统一性的名义兼并社会实践的方式并不是无偿的，它是通过把社会实践从它们本身的空间中移开，通过使这种等级服从于能够把它真正统一起来的某种内在秩序而做到这一点的。
换言之，哲学所思考的世界，就它被哲学分割和重新连接——即重新建立秩序——而言，才是一个统一了的世界。
在这样的世界中，不同社会实践被分解和重组，从而被分配到一个意味深长的、特定的区分和等级秩序中。
造成其意味深长的原因不在于哲学统治着它的对象，而在于它以一种特殊的内在等级和区分秩序把它们分解和重组——就是这种秩序赋予整个哲学操作的意味。
当然，为了完全实现这种操作，为了把它的对象都分配到这个秩序中去，哲学就必须统治它们。
或者换种方式来说，这种必要性强迫哲学要凌驾于它们之上，夺取政权[权力]。
但是我们要始终牢记，所谓权力从不意味着为权力而权力，即使在政治舞台上也不是这样。
完全相反权力无非是人们用它做出的事情--就是说，无非是它产生的某种结果。
而如果哲学可以看到整体，那么它这样做只是为了给后者重建秩序，即为了把一种确定的秩序强加于这个整体的形形色色的要素。
我不能在这里讨论细节。
可以轻而易举地提出无数个例证，但我用一个无可争议的就够了笛卡儿、康德和黑格尔给予他们所理解的道德和宗教以不同的地位。
显然，这种地位在这些体系各自的总体中从来不是完全相同的深刻影响了他们各自的学说。
或者再举个更抽象的例证，让我们回想一下，知识论在笛卡儿与康德那里的在场和在斯宾诺莎与黑格尔那里的缺席，是如何说明了他们给予科学实践的不同待遇，以及如何来源于这些学说各自的总体取向的。
我现在不能更深入地进行这一类澄清工作，但我必须关心刚才所谈的事情的一个后果。
如果提出这样的假设，即哲学对社会实践和观念加以利用，以便在自身体系内部强加给它们一个特有的意义，那么很明显，哲学首先必须分解，随后再重组这些实践。
就是说，哲学需要以特定的方式解剖社会实践，这样就>能够仅仅保留它认为对自身事业最有意义的那些要素，随后再以那些要素为基础对上述实践进行重组。
因此，从科学实践的现实出发，每个哲学家都各自塑造了一种科学观形式；从伦理实践的现实出发，他们都各自塑造了一种道德观形式，等等。
由体系我说的不是逻辑体系，而是把一种意义——一个真理——强加给社会实践的统治的体系所激发的这种系统的歪曲要明确我是在é一词的最强烈的意义上来使用它的，生产了哲学对象；它们类似于现实的对象，但又与后者不同。
不过还有更重要的一点--这就是为了促使它想在社会实践或观念内部所强加的那个真理出现，并为了保持那个整体始终铁板一块，哲学感到自己有责任发明一些我可以称之为哲学对象的东西，它们不需要有现实的、经验的指涉——例如真理、唯一者、总体、我思、先验主体，以及其他许多同样在哲学之外并不存在的范畴。
几年前我曾写道在每门科学都有一个对象的意义上，哲学是没有这样一个对象的；或者，尽管哲学并无对象可言，但还是存在所谓的哲学对象。
哲学在自身之内有其对象，并且它无休止地作用于这些对象。
它修改它们，然后再次采用它们，它离不开它们，因为这些哲学对象它们除了属于哲学的对象之外就什么都不是是哲学赖以实现其目标和使命的工具哲学以此对社会实践和观念施加影响，这在哲学体系中标志着由该体系的确定秩序所强加的歪曲。
我刚才正谈到知识论，并说它在笛卡儿和康德那里的在场，就像它在斯宾诺莎和黑格尔那里的缺席一样，具有某种意义知识论就是哲学的那些对象之一，它除了哲学之外不属于任何东西，而哲学家们却可以直面这样的对象。
从我们遭遇这个对象的那一刻起，我们就已经处在那构成了哲学的独特性的东西——哲学的并且只属于哲学的那些对象、哲学活动的全部命运都藉以彻底表现出来的那些对象——的中心了。
循着这条思路，我们就能够更好地理解，实践的入侵是怎样从背后袭击了哲学并且表明它有一个外部。
哲学的外部空间再一次从它的内部产生了不仅要对社会实践加以逻辑上的种种歪
升级会员 