哲学的改造分析Word文档下载推荐.docx
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存在的世界不是这一个洞穴，或者那一个洞穴，而是统一和联通。
哲学在这个联通中面对存在，在超越与实存之间回环穿梭。
在沉重的哲学历史中，哲学改造的首要主张是不要面对思想，而要面对存在本身。
哲学研究因此不是研究哲学，而是哲学地面对存在，在范畴与存在的交汇中生长。
哲学曾一度将抽象思想当作存在，诸如始基、本体、逻各斯、至善、上帝等等。
柏拉图的洞喻巩固了这个趋势，理念成为本质、实体、基础、原则……一直延续至黑格尔的绝对精神。
及至后黑格尔的哲学来临，在批判形而上学名义下揭示出这一点之后，哲学世界的观念论本质才根本暴露出来。
现象界之外的、之先的存在，实际上是头脑思维的产物，但获得了自在性。
近代以来，存在逐渐从观念抽象的统治中解放出来，指向实存，现象就是存在，而不是本真存在流溢出来的衍生物。
超验的世界由此崩塌了，宣布哲学的终结成了哲学的基本任务：
哲学津津乐道的那个世界本身是哲学自己的建构，超验的存在事实上不存在，而是存在世界的观念异化。
这是一次重大解放，幻想被击碎了，经验实存被提升为原则。
但与此同时，存在狠狠地坠入实在，被还原为物性，思维也变成了物性的思维。
人是机器，社会是有机体，爱是多巴胺……思想曾经以超验的方式提升了存在世界。
如今，在反对抽象观念统治的祛魅中，存在的世界从超验思想挣脱出来回到自身，回到了当下，回到此时此刻物性的实存。
这是一个世俗的、去神圣和去崇高的时代，以实证性和实用性态度面对事实，拒绝抽象建构，信仰、理想、价值也日渐零落。
传统哲学本体论抽象的根基被动摇了。
这是否意味着哲学回到了大地，成为存在之思呢？
正好相反，哲学面对的仍然是思想，而且哲学思想成为本质的对象。
哲学过去曾经面对思想，将概念的抽象当作本真存在，执着于这个本真世界的体认与发现；
现如今，这个抽象的世界塌陷了，但留下了思想遗产。
从事哲学变成了面对这一堆遗产，研究哲学思想，而不是哲学地思想，哲学地面对存在世界。
哲学本身被对象化为一个有待研究的对象世界。
我们从事哲学，像考古队，资料员，发掘再现，翻新修复，腾挪移植，本质工作是向后发掘而不是向前开拓。
哲学在社会中成了迂阔，空洞的代名词，没有时代气息。
哲学不能再以真理说话。
哲学工作者不生活在哲学思想之中，他不过一种哲学的生活却靠哲学过一种生活。
当我说“离开了哲学我不能生活”，好像是要表达一种崇高，实质却是彻底的世俗。
研究远离了现实的哲学思想当然还有现实的意义，它能成为职业，并且作为一个小小的产业成为价值流动的物质承担者，我们讲课，我们发文章，我们搞课题，我们开会，我们也进行话语战斗，甚至争夺霸权……但目的似乎已经指向普遍的交换价值，不是哲学创造本身。
柏拉图确立理念的统治，本质上是实践的，在洞穴之外但心向洞穴。
哲人以超验和神性说话，经验的现象界要朝向和追求理念的世界，因此是面对存在、导向实践的。
这里，二元论的本质是一元论，观念统治的一元论。
伦理、政治和审美的超验原则都提升了存在的世界。
抽象观念的统治被罢黜之后，哲学不再为思想谋取这样的统治，而是将哲学作为思想来研究，范畴、观点、命题、体系本身构成了一个自足的观念世界。
思想只是思想，思想因此被封闭在思想的内部。
思想不再面对存在，不再是存在之思。
哲学不再作为存在之思思及存在，而是将自身看成一种作为思想的思想，放逐到了存在之外，变成观念内部的自我操作。
在现实面前，人们听得到法学、经济学、政治学等等，却听不到哲学的声音。
是时代不需要哲学了，还是哲学自身远离了这个时代，蜷缩在沉重的哲学思想史之中？
毫无疑问，我们的哲学研究，已经严重地变成了研究哲学思想，而不是哲学地研究和面对存在的世界。
哲学真正成了一门观念学，封闭了与现实存在的生命接口。
思想离思想太远了，因为思想离存在太远，放弃了对于存在的思想。
存在乃是哲学的大地。
哲学必须从面对思想转向面对存在。
思想使人克服了直接性和实在性，朝向超越的存在。
只有人才是抽象的存在物，人能够抽象并且在抽象中存在。
存在不是直接性的实存，而是超越实存。
这个超越，立足于实在世界的抽象，是扬弃了直接性和具体性的观念建构。
精神以观念建构的原则提供目的，创造意义。
世界本无目的，也无意义。
本质的工作不是发现和寻找，而是发明和创造。
思想建构了意义，使人生活在超越了直接性和实在性的历史空间之中。
没有思想当然没有人的世界，只有实存。
思想由存在发生，在存在中发生，并使存在超越实存。
因此，思想无来源亦无指向地陷入观念的自我旋转，就会成为无本之木，无源之水。
如若哲学不面向存在的大地，作为存在之思思及存在，并因此提升和改变存在的世界，而是困闭在思想的内在性中，哲学行将枯萎，不会有未来。
思想在存在中有其地位，就如存在在思想中有其地位一样。
现实的存在乃是观念世界与实在世界的联通交融，不是自在精神或自在物质，而是统一。
哲学中的本体只是本体论的观念抽象，不是现实存在。
哲学不是在存在之外面对存在，而是在存在之中，在超越与实存共熔的可能性空间中。
思想使存在成为超越的空间，哲学曾经以超验世界的建构在此超越中有其存在论的意义。
瓦解超验的世界，却必须守住对实存的超越。
这就是哲学如今面对存在的存在论意义。
哲学将面对存在，在可能性的存在空间中维护和拓展这个空间。
哲学不再面对抽象思想，将观念提升为绝对，或将实存提升为绝对。
哲学在将存在理解为能在的意义上面对存在，在反思本体论抽象之虚构的同时，坚决抵抗存在世界的物化，继续唤醒和守住超越的维度，将营建存在意义的生成空间作为哲学致思的存在论使命。
果真如此的话，我们可以说，走出形而上学不意味着哲学的终结，而是哲学面对存在的新的启程。
一、创造意义
真理是人面对世界的方式。
哲学曾经不是误解了真理的本质，就是错误领受了发现真理的任务。
根本上说，哲学创造了提升存在世界的观念，是存在的智慧，而不是正确的知识。
创造性的哲学要远离发现真理，自觉地发明观念，创造意义。
哲学是根本性的想象，而不是实在的描述，哲学的观念源于超越实存的梦想。
哲学必须通过面对存在来获得自身的可能性。
面对沉重的思想史，哲学研究不应该一味地成为研究哲学，面对文本，面对材料，而应该哲学地研究，以哲学的方式面对存在，哲学地存在。
哲学是爱智慧，生存智慧，智慧地生存。
思想使存在云绕着不可见的灵韵，实在的世界成为具有超越本质的意义世界，成为人的世界。
哲学本质上不应该是关于存在的正确知识，哲学创造意义，而不发现真理。
哲学发明的观念是带有本质性意义的想象，而不是对世界的描述。
诸如始基，至善，物自体，仁义礼智等等，都是观念的发明，却躲在了实在真理的后面。
现代哲学已然洞穿了这一点，向科学让渡了真理。
在此，哲学遇到了本质性的挑战，哲学应该守住意义的创造，发明观念。
哲学曾经一度自我规定为发现真理的活动。
爱智慧就成为爱真理，一种绝对正确的知识。
这就从本质上要求一种自在存在的概念，外在于心灵的客观实在，不管这个实在是被理解为过程，还是在者。
真理就是如其所是地将实在再现为观念，形成正确知识，尺度是一致与符合。
真理问题是认识问题，以真理为核心的哲学就成为知识论哲学。
哲学的任务被规定为发现与认识，指向一个不由人的观念构成的对象世界，去接近、切中、符合这个世界，在认识中，从而也在实践中与它一致。
即便是公平、正义、至善等等都属于这样的认识论结构，或者说在这样的结构中被言说。
传统哲学以真理说话，真理就是绝对命令，不得违背的原则和规范，是逻各斯，是规律。
哲学的本质属性实际上是今天所言的科学性。
因此，现代西方科学才能够从西方传统哲学中产生和成长起来。
这样一来，哲学显然就只是成了科学的准备阶段，科学的成熟就意味着哲学的终结。
人在世界之中，世界是人在之中的世界，它不是一个自在的世界，不是自在物性的广延和持存，而是在实存中超越实存的人韵空间。
在这个可敞开亦可封闭的不确定境域中，人悬浮在有与无之间。
这个作为生存的悬浮本身就是不确定性，在实存与超越之间摇摆，舒坦和不适就在悬浮的摇摆中回旋。
这是一个由精神和思想参与的不确定空间，而不是在思想之外等待思想稳稳抓住的实在。
在观念中切中对象并与之符合是认识的任务。
然而，人与世界的基本关系不是认识，而是构成，创造，是无中生有，因此是思想对于存在世界的提升，让世界从纯粹的物性中超拔出来，成为人化的意义世界。
思想的本质并不只是发现真理，获得正确的认识，而是超越，是创造意义，发明观念，为存在的世界开启可能性的空间。
因此，哲学思想本质上是想象，是一种关于可能性存在的想象，是超越实存，而不是与实存一致。
将善恶美丑、好坏公正等等超越实存的人化构造纳入实在论的框架，为它们寻找绝对尺度，西方传统哲学误解了思想的之本质。
传统哲学把思想的创造作为客观的存在，将思想的任务规定为发现真理，探寻不受时间和空间限制之绝对存在及其原则。
然而，它找到的只能是自身的回响，观念的产物。
随着科学实证研究的进展，认识真理的任务被科学接管。
一方面，哲学的思辨不再被作为正确把握认识对象的科学方式，科学方法在哲学的孕育中成熟了，接管了发现真理的任务；
另一方面，哲学中的思想不再被看成是科学性的，而是观念的创造，不符合与对象一致的真理本性。
哲学一直以真理的名义说话，不仅是探索真理的理性方式，而且获得的也是绝对真理。
然而，现代科学解除了哲学与真理的这种关系。
哲学不能再以发现真理和捍卫真理来规定自身的使命。
那么，在科学技术统治的时代，哲学何为？
虽然西方哲学走上了认识论的路线，但认识真理不是哲学面对存在唯一而本质的方式。
不论西方还是东方，都有作为存在智慧的哲学。
哲学的未来就是要从认识论任务之中解放出来，或者说在认识论任务由科学接管之后，重新开启这些已然存在但尚未充分实现的可能性，走上存在智慧的道路。
科学的成熟是哲学重负的解脱，哲学不是无事可干，而是回到它的本质，通过发明观念来营建意义的世界，开启存在的可能性空间。
哲学的任务不再是肯定实存，如其所是地表象实存，而是思想，是超越，是通过发明观念、创造意义而使存在的世界超越实存，成为人化的世界，而不是物的，动物的世界。
这当然不是分开的两个世界，而是同一个世界的两个维度，它们始终处在爱与恨，聚与离的交织与对立中。
超越的维度要保持超越，就需要思想的创造和开拓，需要本质性的发明和想象。
哲学作为存在之思，将始终在能在、应在与现在、实在中来回的穿梭，发明观念，提升和拓展存在的意义空间。
不再声称发现真理，认识世界，哲学将自己看成是发明观念，创造意义的思想。
哲学家不提供绝对的知识，但他探讨生存的智慧，并且智慧地生存。
这是一个意义的世界，是真善美统一的世界，而不是唯真独步天下的世界。
实证的真理是冰冷的，而存在的世界可以是温暖的。
即便改变不了世界，但思想可以让你改变对待世界的态度。
宇宙是物质的运动，但智慧在运动中超越物质。
哲学热爱智慧，追求智慧。
也许可以将哲学的智慧看成一种真理，一种知识，但它是存在的真理，存在的知识。
它不是描述而是创造，不是实证而是表达，不是命令而是意见，不是旁观而是共在。
总之，它是在面对存在中超越实存，是在现实中探索能在应在的存在智慧。
通过发明观念和创造意义，哲学自觉地使存在超越实存。
一、超越实存
实存的世界是其所是，存在的世界是其所不是。
哲学之思使世界超出实存，成为人的世界，这是一个没有定型的可能性空间。
哲学观念开启这个空间，是创造性的超越。
人是超越的存在，因为人有思想，人不是生活在当下的直接性中，而是在超越实存的观念世界中面对世界。
人在实在世界之中，却依照超越实在的方式来营造这个世界，在这个世界上安家。
这不是说人在这个世界上，而是说世界也在人之中，是人的存在之家。
唯有人才与世界发生这种存在论上的对象性关系。
物不与世界发生关系，或者说物与世界的关系不是作为关系存在的，它是自在存在，是其所是，因此本质上没有发展，没有超越。
物的存在与自身和环境直接同一。
花开花落，草长莺飞，寒来暑往，无人一片寥落。
人类的存在超越了这种实存，使实存变成了一个意义的存在世界。
人是自然的产物，但人的本质却是这种超自然性。
人是思想的动物，精神的存在，本质不在于他是动物，而在于他会思想，具有精神，因此是超越性的存在，他的存在比实在更多。
存在世界的原则不再是实在，自在，而是超越的能在，应在，是在是其所是中是其所不是，是实践中生成的可能性空间。
哲学作为本质性的思想，通过创造意义，发明和塑造观念面对这个空间。
超越实存成为哲学最本质的存在论任务。
哲学本质上是创造性的，批判性的，而不是实证性的。
哲学思想在两种形式上超越实存，一是赋予具体的实在予存在的意义，让实在处在一个意义的姻缘总体之中。
意义不是自在的实在，而是思想的创造，是在实在之上的添加和增补，是人为，使实在具有了人韵，超越了实在本身，处身于精神和观念构成的意义空间之中。
塑造这种意义是哲学思想的任务。
我们讲的善、美、公平、仁义等等都是这种思想的塑造。
哲学将这些范畴提升为基本的观念，并在构建超越实存的意义世界中起到了本质性作用。
另一方面，哲学以意义的创造为基础，想象出超越现实的可能世界，发明指引现实的观念，现实不断地否定自身而向着未来开放。
世界成为实践中不确定的可能世界，它也许存在，也许毁灭，也许上升，也许坠落，而不是完成了的定在。
在今天人类的存在处境中，这种不确定的“也许”让我们倍感哲学智慧的重要。
我们拥有希望，就可能去实现希望。
如鲁迅所言，希望本无所谓有无所谓无的，这正如地上的路，只因为走的人多了，以便成了路。
哲学就走在这条关乎存在之超越的路上，而且始终走在人迹罕至的地方。
将思想的创造当成实在，当作绝对规定现实，是哲学的形而上学，但它开启了超越的道路。
上帝、至善、仁义、真理等等都根本性地成为提升存在的力量，使实在向应在运动。
当我们看到基督徒乐善好施，佛教徒普度众生的时候，我们看到了这种超越的力量，他们的虔诚显得崇高而纯洁，总是能打动人心。
问题不在于真与实，而在于其中展现的那个超越的意义空间，人类的存在在其中得到了巨大的提升。
然而，问题也出现在真实与否上，将超越世界的观念建构当作了实存，在实证科学的冲击下变得零落不堪。
虽然超验的信仰也许还在，但它的根基被动摇的了，它不再是活的。
世界被看成事物的集合，思想被看成实证的科学。
超验世界的崩溃意味着虚构被击穿，同时也意味着价值的没落。
所以古代世界显得崇高，而现代世界显得庸俗。
马克思以商品拜物教的概念表达了这种从神性向物性转移。
从超验回到实存，从思辨回到实证，从信仰回到科学。
构建超验世界的哲学遭遇了本质的危机。
现代解放从观念的抽象统治回到存在的时候，却没有回到现实的感性存在，而是回到了实在，回到了事实性，物质性成为绝对的原则。
然而，从物质到精神之间的跳跃仍然露出一个巨大的鸿沟，因为物质只是与精神对立的抽象绝对，而不是现实的存在。
现实的存在本质上是超越，而不是实在。
这也就是观念论能够批判一些唯物主义者庸俗的原因，因为它放弃了精神的超越性，只是从物质的实在性来理解存在。
这样的观念中，哲学因此也就顺应了科学实证性对哲学的批判，以科学性为自身辩护，而不是从实证真理的重压下解放出来，守住超越实存的思之本质。
哲学需要抗拒这种批判，它不再需要宣称自己客观的实证性，而是创造的超越性，揭示存在世界的超越本质和实证原则的限度，挽救和避免存在向实在的滑落。
如今实证和实用的原则已经成为存在世界的主导，本质就在于实在性和事实性。
这是存在世界面临的挑战，哲学面临的挑战，也是哲学再现超越之存在论意义的机遇。
作为超越的存在，人作为人就无法变成一条虫子，选择不做判断也是一种判断，不选择也是一种选择。
哲学的任务就在于一种自觉，保持存在世界对于自在存在的有意义的超越，避免存在世界向自在的坠落，甚至坠入自在之下。
有一种激进的倾向认为，二十一世纪解放的主题是人类本能的复归。
这实际就是说，在现代解放抛去了神圣性，人成为人之后，新的解放将解除加诸于本能之上的那些属人的人性，亦即是放弃超越，回归物性，再度使人成为动物。
哲学必须在抗拒这种坠落中获得意义，就像它曾经以绝对原则的形式提升了存在的世界一样。
不同只在于，如今它明确这种超越是人为的构造，而不是绝对的命令，也不是上帝的赐予。
唯其如此，保持这种超越就是哲学的存在论使命，是真理由科学接管之后，哲学在科学之后作为存在之思的存在论使命。
哲学面对存在，发明观念，超越实存。
如果没有超越实存的意义建构，没有向未来开放的希望，就不会有人的世界，不会有属人的政治、伦理、审美等等。
思想的建构可能成为异化的统治力量，但是没有思想超越的世界就是物的世界。
思想的本质就是保持与实存相异化的超越，使存在永远走在是其所不是的存在的路上。
哲学发明本质性的思想，就其是想象来说，它就是批判，是以观念的建构批判实存和现实，内含着创造存在和守护存在的辩证法。
发明、想象、批判，都是一种思想的超越，本质上需要自作主张的创造性。
一、自作主张
哲学的创造本质上是自作主张，目的不是与对象符合，也不是与权威符合，而是在存在中倾听并表达存在的呼唤。
新时代的新哲学不用戴着真理和权威的面具说话，而应自说自话。
“研究”这个概念，总是与有着特定对象的科学联系在一起，目的是获得正确的知识，普遍的真理。
因此，需要与对象符合，也要同你还没有驳倒的权威一致。
哲学是否具有这种特点呢？
哲学研究什么？
评判哲学的标准是否也是这种符合？
既然哲学面对的是存在的世界，是在创造意义中超越实存，而不是正确表象对象。
哲学是思，是存在之思，是对存在的世界之呼唤感同身受的呼应之表达。
诗意地思及存在的哲学应该特立独行，自作主张。
然而，哲学研究变成了研究哲学，研究自成一体的哲学观念。
哲学因其丰富的思想史而成为一门研究的对象。
在现代学科分化和科学性思维的主导下，哲学本质上变成了关于哲学思想史的学科，困在思想的内部，而不是面对鲜活生动的存在世界，哲学地思考存在的世界，并提出关于存在世界的创造性思考。
哲学著作因此本质上成了思想史著作。
这些专著、论文并不直接面对存在，而是面对存在的观念论副本，研究就成了如实地陈述、再现和转达作为思想的思想。
普遍的句式便成为：
某某认为……，某某曾经说过……，某某还指出……，或者是长期以来……等等。
这里往往只有关于哲学知识的再现，只有对思想史的回溯。
一个范畴，一个命题，如此多的人在如此多的场合有过如此多的说法，我们研究中生怕漏掉其中哪一个的哪一次用法，从而落得学问不扎实，资料不充分的评判。
我们更怕哪一个说法，哪一个片语，哪一种见解无意中忘了出处，忘了注释，落得个学问不严禁，甚至学术不端的恶名。
哲学作为本质性的思想，变成了资料的收集，信息的整理。
在著作中，我们看得到权威，看得到数不清的知名或不知名的说话者，他们超越时空在我们的著作中聚会，相互交谈，滔滔不绝，而我们作者只是在其中穿插连接，引头结尾，穿梭来回，跑堂传话，忙得不亦乐呼！
然而，人散曲终，唯落得一身倦意！
研究变成了让我们的头脑给他人跑马，这些骷髅式的文字连我们自己都不愿多看几遍。
因为千篇一律，我们看不到偏执、看不到激情、看不到个体的鲜活想象，看不到了对于存在世界本身的言说，看不到我们如何存在在这个世界上、并且应该和可能如何存在的思想。
客观中正，不愠不火，文质彬彬，我们躲在权威的背后成为思想的译员，生怕说多了话，说漏掉了话，或说错了话。
研究就是准确再现，客观转述，绝不允许添油加醋，自说自话。
不再有个体性、创造性和想象力，因为目的已经不是探索创造，无中生有，而是清洁整理，发掘陈列。
问题不在于你怎么想，而在于你知道那些先哲怎么想，权威怎么说。
研究仅仅变成了解释、介绍和传播。
存在之思乃是生命之思。
人人都会思想，人人都在思想。
但思想中却可能没有思想，而只是搬运转场。
哲学的创新需要哲学思想家自我表达，表达自己独特的存在感受和观念创造。
哲学家们总是能从后台走向前台，将权威和众神请到思想的实验室为自己的思想作注。
生活是我们的生活，思想亦是我们在思想。
每一时代的新哲学总是哲学家们挣脱先哲的束缚，破除迷障，自说自话。
在思想的道路上，哲学家们并不戴着权威的沉重面具说话，当演员，而是成为自己，自作主张。
如若只知道回望和膜拜辉煌的思想历程，伟大的先哲们将像一座座高不可攀的山峰，让我们永远生活在巨大的阴影下，双腿打颤，口齿哆嗦。
转身向前，海阔天空。
当然，并不是每一个人都能成为思想英雄，但每一个人应该成为自己，学会生活，学会思想，不是模仿再现，而是创造生成，哲学就在创造性的生活和思想之中。
存在之思乃是时代之思。
世界不是平的，历史也不是匀速的直线运动。
伟大的时代必有伟大思想。
没有伟大思想的时代不可能成其为伟大。
在一个变革的时代，需要并且能够产生变革的哲学，创造思想，引领潮流。
思想要成为自己时代的思想，成为时代精神的精华，就必须自作主张，六经注我，而不是我注六经。
从古到今，从西到东，我们的库存太多，负荷太重，忙碌中忘却了本质的工作是生产和创造。
面对沉重的历史，哲学需当机立断，截断众流，自辟新路，自作主张，无此哲学便无发展。
今天，我们感受到了存在的脉动，也许这是一次人类存在的巨大变局，也许思想能迎来另一个伟大的轴心时代。
人类作为总体的生存与毁灭，上升与下降，让我们面临前所未有的存在境遇。
作为本质之思想的哲学，应该站在时代前列，感受和呼应这样一个变动的时代，本质地思想，创造观念，而不是频频发出今不如昔的哀叹，沉溺和沉醉于思想史的汪洋大海之中。
创造于守护之中，思想的创造当然要立足于思想的历史，但走出历史，我们才能走向未来。
在存在历史对思想的呼呼中，在思想的自我超越中，当代中国具有显著位置和可能性。
这种可能性来自于当今时代的变迁和中国实践本身，更来自于当代中国思想承受着的多重重压，层层包裹。
一旦我们能够解除重压，突破多层束缚，将它们变成自我确立的条件而不是被其吞噬，新的思想必能够破茧而出，熠熠生辉。
到那时，也许就可以坦然言及中华文明的伟大复兴及其世界历史意义了。
哲学不应该也应该不会没落在其辉煌的历史中。
回应时代的呼唤，哲学需要并且也能够自我澄清和自我改造。
哲学史家守护哲学，哲学家创造哲学。
哲学史家面对过去，面
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