中国哲学简史.docx
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中国哲学简史
中国哲学简史
1、反者道之动（道德经第40章）：
这是儒道两家的共同理论思想，即无论在自然和人生的领域里，任何事物发展到极端，就有一种朝反方向的另一极端移动的趋势。
这个理论对儒家和道家都主张中庸之道提供了主要论据，“毋太过”“过犹不及”成为两家共同的格言，处事宁愿不及，也不要过甚，因为行事过分，就将适得其反。
（另一相同点，认为在理想国家里，国家首脑应当是一个圣人。
）
2、入世和出世：
儒家强调个人的社会责任，道家则强调人内心自然的禀性。
“儒家游于方内，道家游于方外”。
两者相反相成，使用权中国人在入世和出世之间，得以较好的取得平衡。
3、司马谈和六家：
后代史家试图对“百家”进行分类，首先进行这种尝试的是司马迁的父亲，司马谈。
他把在他之前几个世纪中的哲学家分为六家：
一阴阳家：
讲宇宙论的一派，由于它把宇宙的原理归结为阴阳两个主要原则，因此称为阴阳家；二儒家：
儒的本意指读书人或思想者。
他们讲授古代的经书，是古代文化的传承者，孔子是这一学派的领袖人物和创始有；三是墨家：
内部有严格的纪律和组织；四是名家：
其兴趣是分辨名实，究明它们之间的关系；五是法家，不赞成以德治国，认为政府必须建立在一个成文法典的基础之上。
第六是道德家或是道家，这一派人的形而上学和社会思想都“尚无”，“无”也就是道，认为它是人天生的本性，也就是德。
德是道在任何事物内的具体化。
4、刘歆：
将诸子百家分为十类，扩展了纵横家（外交家）、杂家（不拘一言的折衷派）、农家、小说家。
5、孔子：
孔子名丘，鲁国人，是中国历史上大量招收私人学生和创立私学的第一人。
用自己对道德的理解去诠释古代的经书。
对古代文明理性化、合理化。
正名：
一个社会要想走上轨道，井然有序，首要的是“正名”，即每类事物有一个共同的名字，每个名字都含有一定的含义，这类事物就应该做到与它们的名字含义即其本质相一致。
每一个名字都包含一定的社会责任和义务，任何人有其名，就应当完成其责任和义务。
仁义：
对于个人的品德，孔子强调仁义，尤其是仁。
人在社会里有他应尽的义务，这些义务的本质就是“爱人”即“仁”。
“义”是指一个事物应有的样子，社会成员必须做某些事情，这些事情本身就是目的，而不是达到其他目的的手段，比如遵守道德是其目的。
忠恕：
“己之所欲，施之于人”这是仁的积极方面，尽己为人谓之忠；“己所不欲，勿施于人”即“恕”。
忠恕就是把仁付渚实践的途径。
知命：
“为而无所求”的思想。
人做自己应当做的，并不是为了其他的什么目的，其价值就在“做”之中，而不在于达到什么目的。
竭尽己力，成败在所不计，这种人生态度就是知命。
６、孟子：
战国时期邹国人，孔子孙子子思的学生。
性善说：
人的本性中，有四端“仁之端、义之端、礼之端、智之端”，如果加以充分发展，这四端便会成长为孔子所说的四德，这些品德，如果不受外力的阻碍，会在人内心自然生长。
德之四端，是人区别于野兽的所在，人只有发展德的四端，才能成为真正的人。
（儒家与墨家的不同点：
一、爱是有等级差别的／爱是没有等级差别的：
从爱家人推广到爱其他人，是实践忠恕之道；
二、更根本性的分歧：
人顺其本性，自然发展出仁的品德／兼爱是要靠外人加之于人的（宗教／政治规范）
三、人为什么行仁义：
人的本性／为了功利的缘故）
政治哲学：
国家之所以存在是因为它应当存在。
政治统治有两种，一种是“王道”一种是“霸道”。
圣王之道是靠道德教诲和教育来贯彻的，霸道是依靠暴力来实行统治的。
“王道之始”是竭尽所能促进人民大众的福利；经济只是更高文化的起步，只有当人人都受到适当的教育，懂得人伦之道，这时王道才能实现。
7、荀子：
赵国人。
人性恶：
人生来有恶端，人生来有贪图利益和感观享受的欲望，但人又有智性，使人可以成善。
所以人性应当受到教育养，没有教养就不可能成善。
道德的根源：
人的生存离不开社会组织，若没有社会组织中的合作和互相支持，人不可能改善自己的生活。
为使社会组织起来，人们需要有共同的行为准则，因此需要有礼。
礼的作用就是规定应有的节制。
凡有礼的地方就有道德。
/礼是区别人和禽兽的标志/礼是一种文化教养，净化人的感情，使用权它纯洁、典雅。
关于礼乐的学说：
人的头脑有两方面的作用，一方面是智性的作用，另一方面是感情的作用。
知识是重要的，但人不是只靠知识活着，我们还有感情上的需要。
所以，葬礼的作用是向生者表明人生和死亡的意义，以悲痛和尊敬来送别死者；为降雨而祈祷，为作重大决定而占卜，是为了表示重视，而不是为了求以得之。
8、早期道家杨朱：
基本思想有二：
一是“人人为自己”，即：
“拔一毛以利天下而不为”；一是“轻物重生”，即：
“不以天下大利易其胫一毛”。
9、老子：
春秋时楚国人
道，无名：
老子指出，除了“可以命名的”之外还有“无法名命的”。
“道”作为万物的本原，无从命名，所以无法用语言来表达它。
“无名之名”。
存在着的事物有千千万万，但只有一个“有”。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”这里所说的“一”即“有”。
自然的不变的规律：
万物是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。
在主宰事物变化的法则中，最根本的一条是“反者道之动”。
为人处世：
一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。
温和就能保持自己的力量强大，谦虚使人不断进步，知足使人做任何事都不会过分；“无为”行事为人不要矫揉做作，不要轻率放肆，这是顺其自然的对立面；人的活动应该“顺乎自然”。
政治理论：
圣人治国，不要忙于做事，而是要废除过去本不应做的事情，以至“无为”。
国君应当以道为法，自己无为，而让大众各尽所能。
10、庄子：
战国蒙国人。
得到相对快乐的途径：
万物的本性和天赋的能力各有不同，它们之间的共同点是，当它们充分并自由发挥天赋才能时，便同样感到快乐。
政治与社会哲学：
一切体制、政府、法律、道德，所求达的便是强求一律和压制差异，最好的治理办法是无为而治。
（老子着眼于反者道之动，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果；）庄子强调天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就会越多。
达到致乐的途径：
事物的本性是不停变动的，人的努力目标是“天人合一”。
为做到这一点，人需要对事物有更高一层的理解，由此得到的快乐才是“至乐”。
有限的观点：
人们的是非观点是根据他们的局限性观点建立起来的。
所有这些观点都是相对的，事物总是在不断变化中，自然有许多方面。
所以对同一事物，也可以有各种不同观点。
无知之知：
圣人拥有的知识是另一个更高层次的知识：
“无知之知”，无知是人的原初状态，而无知之知，是人经过“有知”后达到的“无知”阶段。
11、墨子：
墨家是世袭武士，后来因周朝后期统治权力解体，这些军事家成为“游侠”。
墨子及其追随者，只为防御性战争效力，对武士职业道德进行理性化的理解，创立了一个新的哲学流派。
兼爱：
是墨子哲学的中心思想，主张天下所有的人都应当不分高低贵贱，彼此相爱。
应当像关心自己那样关心朋友和朋友的父母。
兼爱是济世利人的唯一道路，人唯有实行兼爱才是一个仁人。
天志和明鬼：
首先，世界的利益包括了其中每一个人的利益，为世界谋利益就是为自己谋利益。
其次：
神爱世人，神的心意就是要世人彼此相爱，神经常观察世人的言行，凡不遵守神意行事的人，都会受到神的惩罚。
遵守神的的人，神就会报以好运。
对祭祀的态度：
墨家信鬼神，但反对丧葬和祭祀时献大量的祭牲的繁文缛节，是因为从功利主义出发，这样节用，有利于大众。
（儒家强调祭祀的重要性，却不信有鬼神，是重视去世的祖先）
墨家认为：
为使民众实行兼爱，不仅要有宗教的规范，还要有政治的规范，即国家的权威。
12、法家：
西周社会“礼不下庶人，刑不上大夫”
韩非子，法家的集大成者：
在他之前法家分为三派：
一派以慎到为首，主张在政治和治国方术中，“势”即权力和威胁最为重要；第二派以申不害为首：
强调“术”，即政治权术；第三派以商鞅为首：
强调“法”，即法律和规章制度。
韩非子认为这三者都必不可少。
法家的历史哲学：
古人比较纯朴，就此而言，或许值得称颂，但并不是说，古代人们的品德就比后代人高尚。
由于历史是不断变化的，新情况产生新问题，只能用新办法解决。
治国之道：
为了适应新的政治情况，建议采用新的方法治理国家。
首先，要制定法律，告诉百姓什么是该做的，什么是不该做的，圣人治国，着眼于使大众不能作恶。
其实，君王统治百姓，靠的是法律和威势，不需要有特殊的才能或品德；第三，君王不必事必躬亲，只要他有驾驭人的权术，就可以物色到合适的人去为统治者办事。
通过掌握赏罚两项大权选贤任能，这样也能达到“无为而治”。
法家与儒家：
孔子和孟子强调君子和小人的划分，不过标准是道德而不是传统的家世。
法家所做的不是把庶民的地位提高，而是把贵族的地们降低，靠奖惩来统治一切人，把礼抛到一边。
儒家是理想主义，法家是现实主义的。
13、董仲书：
阴阳家和儒家思想的合流：
一年四季的更替是阴阳二气运行的结果；提出“天人一体”：
人在身心两方面都是天的复制品，靠礼和乐，来教化和修养。
人性学说：
天地由阴阳二气而成，人是天地的复制品，人心自然也有两种因素：
性和情。
人顺其性，能有仁德，顺其情，有贪欲。
性相当于天的阳，情相当于天的阴。
同是认为人能于天并列，所靠的是文化，认为善是人性的发展，不是人性的悖论。
社会伦理学说：
三纲五常：
三纲：
君臣、父子、夫妇三项为三纲，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，是社会伦理。
五常：
君臣、父子、夫妇+昆弟、朋友为五常，也用五常代表儒家崇奉的五种德行：
仁、义、理、智、性。
五常是个人的品德。
在旧时中国，纲常就用以泛指道德和道德规范。
人的自然发展应遵循道德规范的方向。
政治哲学：
常人往往靠自己做不到“三纲五常”因此政府便有责任帮助大众发展品德。
天和人的关系如此密切，政府的失误必然表现为自然界的异常现象。
对春秋的解释：
董对春秋的解释十分有名，其著作称为《春秋繁露》，所谓“春秋笔法”，即“微言大义”。
14、中国的佛学基础：
佛教大致在公元一世纪前半叶，东汉明帝时传入中国，最初将佛教看作与阴阳家、道教方术类似的一种。
解释佛经往往援引道家思想，“格义”法，即从类比中求得它的含义。
后来采用“释义法”令人看到思想的内在联系，是对印度佛教思想和中国道家思想的一种综合的努力。
佛学的一般概念：
佛经大量译成中文，包括小乘经典和大乘经典，在中国佛教中流传的只是大乘经典。
“业”的理论：
“业”通常解释为人的行动作为，一切生灵的思念和言语也都包括在内。
（宇宙的一切现象，或任何一个有情物所看出的世界，都是他内心自造的景象。
他的所有动作，都是心的作为。
）这个作为必然产生它的后果，不管这后果要多久才能显现出来，这个后果便是“业”的报应。
“业”是因，“报”是果，每一个人都是因与果，业与报的连环套。
每一个有情物的今生只是这个无穷锁链中的一环。
死并不是生命的终结，而只是这个因果循环的一个中转站。
这个因果锁链构成生死轮回。
/人从生死轮回中解脱出来的唯一办法是“觉悟”。
人觉悟之后，经过多次再世，所积的“业”，不再是贪恋世界、执迷不悟，而是无贪欲，无执着，这样，人便能从生死轮回之苦中解脱出来，这个解脱就是“涅磐”。
二谛义：
倡导真谛有二重：
供普通人受用的“俗谛”和更高意义上的佛法，即“真谛”。
真谛的三个层次：
一）佛教导说，万物实际是“无”和“空”，在普通人层次上，以万物理为“有”，是俗谛；以万物为“无”是真谛。
二）“万物皆有”和“万物皆无”都是俗谛，只有当人认识到“事物非有非无”，即没有偏颇之见才是真谛。
三）说“事物非有非无”也是俗谛。
当一切都被否定时，人们便会发现自己处于庄子所说的那种地位“一切都被忘记”包括“忘记一切”。
这是庄子所说的“坐忘”包括佛家所说的“涅磐”。
僧肇的哲学：
道生的哲学：
A“善不受报”论：
人有求就有所执着，于是有“业”就有“报”；人若“无求”“无执着”，它的业就不招致“果报”。
把道家思想的社会伦理影响引入佛家。
B“顿悟成佛”：
学佛和修行只是成佛的预备，仅靠这样的积累是远不足以成佛的，成佛还要有一个突变心灵经验，使人跳过深渊，由此岸到达彼岸，一瞬间成佛。
C一切众生，莫不是佛，亦皆涅磐：
一切有情都有分明性，经过学佛和修行得见自己的内有的佛性。
D佛无净土：
认为佛的世界就是现实世界。
15、禅宗：
菩提达摩于南朝来到中国，成为禅宗在中国的始祖。
禅宗后来依慧能的路线而发展。
第一义不可说：
第一义是不能回答的，只有靠自己去悟，一旦领会，便得彻悟。
第一义不可说，因为“无”不是任何物，因此无可说。
修禅的方法：
要识得“无”这一第一义真谛，就是对“无”的意识，修行的方法也是“不修之修”。
修禅的人照通常理解的那样去修行，其实是“有为”的修行，这种修行也能产生一些功效，但不能持久。
最好的修禅就是尽力做好眼前当作的事，而无所用心，一切顺其自然。
这样，当人前世的业报已经耗尽，就不会再生出新的业，便能从生死涅磐中解脱出来，达到涅磐。
顿悟：
见前
16、儒家两个学派的开端：
程颢与陆象山创立“陆王学派”或“心学”；程颐创立自己的学派，由朱熹集大成，称为“程朱学派”或“理学”。
程颢的哲学中心是“万物一体”人达到视自己与万物一体正是“仁”的主要特征。
程朱的“理”的观念的来源：
直接来自“易传”，从“易传”所讲的“道”，发展出他们所讲的“理”。
我们所见的宇宙，不仅是“气”聚而生，还因为其中有它各自的“理”，万物各从其类，是因为“气”的聚结，各依不同的“理”。
程颐的“理”的观念：
如有一物，必有一理，但如有一理，可能有，也可能没有与他相应的物。
“理”是外在的，人对“理”既不能添一分，也不能减一分。
程颐的精神修养方法“用敬”，敬的意思是严肃、真诚、心不分散。
敬是精神修养的关键。
陶冶感情的方法：
把感情和私己分开。
按程颢的看法：
圣人也有快乐、有愤怒，但由于其心怀天下，客观公正，所以圣人的各种感情是宇宙中客观的现象，并不特别与个人联结在一起。
当外物移去时，它引起的感情反应也就消失了。
即“不迁怒”。
17、理学：
由程颐开创的理学到朱熹完成。
新儒家认为《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》是儒家最重要的经书，被称为“四书”。
朱熹作《四书集注》被认为是他最重要的著作。
“理”或原理：
在具体事物存在之前，这些事物的理便已存在。
若没有某个理，便不可能有某物。
理是永恒的。
各类事物各有特性，是因为他们的“理”。
太极：
每类事物都有它的理，这理便是事物之所以然，这理便函是事物的终极标准。
整个宇宙也必定有一个终极标准，它是至高的，又是无所不包的，包括了万有的万般之“理”，又是一切“理”的概括，因此称之为“太极”。
太极不仅是宇宙万有之理，同时还内在于每类事物的每个个体之中。
每个事物继承了它这类事物的理，在这个别的理之中，又有太极整体之理。
气：
如果存在于外界的只是“理”，那末世界就只是一个形而上的世界，我们的外部世界还有物质世界，这是由于在“气”之上还加上有“理”的模式。
任何个别事物乃是气的凝聚，是气按照这类事物的理的模式而凝聚的。
任何时候气的凝聚总是在理之中的。
性和心：
灵处只是心，不是性，性只是理。
心和其他的个别事物一样，是理加上气之后的体现。
心和性的区别在于心是具体的，性是抽象的，心可以活动，但性不可以。
政治哲学：
政治上的原理是圣王教导和推行的为政之道，这不是由人主观制定的，其中的理是永恒的。
修身养性的方法：
A格物致知：
对外界事物调查研究，格物，是为了从有形物中体认超越物体的“理”；B用敬：
即专心致志，心无旁鹜。
若不用敬，格物很容易变成一种单纯的智力活动，达不到顿悟的目标，用敬的真意就在，人应当时时刻刻以“悟”为念。
心学：
陆渊九论心：
“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，“心即是理”。
现实只包含心的世界（朱认为有一个抽象的和一个具体的世界）
王守仁的宇宙观：
宇宙是一个自身完整的精神实体，这个精神实体构成了我们的经验中的世界；此外并没有另一个朱熹所强调的“理的世界”；也主张心即是理。
若没有心便没有理，心为宇宙立法，理是由心立的。
明德：
三纲领被归结为一条，即明明德，这就是心的本性。
良知，来自直觉的认识：
人对外界事物的本能反映中表现出人的本性。
人对事物的第一个反应表明，人内心里，知道什么是对的，什么是错的。
这种非意识是人的本性的表现，王阳明称之为良知，人所当做的便是服从良知的命令，毫不迟疑的去做。
人人按本性说，都是圣人。
“满街都是圣人”：
人只要秉着良知去分辨事非，遵行良知的命令，就人人都可能成圣。
正事：
个人精神修养无他，就是顺自己的良知去生活，把来自直觉的知识付诸实践。
这样，格物不再是剖析事物，而是匡正事物。
物有是非之别，人可以本着良知来做出判断。
用敬：
人只需要懂得，人人都有本来的一颗心，这颗心与天地是一体的，人应当“先立乎其大者”，然后“用敬”存之。
即先用敬，用敬格物。
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