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对于宗教，一般人每每是误解，浅解，故不得不略为解说。
宗教（不仅是佛教），各区域，各时代，各民族，有各式各样的宗教；
尽管不完全相同，但都有宗教。
那么悠久，那么广泛，那么深入人心的宗教，说他是错误，也一定有他的迷谬根源，不容许我们忽视！
何况这还是表达出人生的崇高意义，究极归趣呢！
过去，曾写过“我的宗教观”，发表在“潮音”月刊。
现在，从三点来说：
（一）、宗教的（信仰）对象，与人类触对的境界有关；
即人类依于触对的境界，想像为信仰的对象。
我们生活于世间──器世间，地球上，每天都面对蔚蓝色的天空，光辉出没的太阳与月亮，风雨雷电，山河木石等自然现象；
及家庭，部落，国家──社会的组织形态；
还有自己身心的活动。
日常触对这些，在有意无意中，启发人类的宗教观念。
这是说：
我们触对的境界中，无论是自然的，社会的，自我的，都觉到有一番力量，限制（控制）一切，不得不如此，而表现出宇宙──自然，社会，自身所有的轨律。
如太阳和月亮，天天从东方升起，向西方落下；
四季节令，夏去秋来，都有一定的轨律。
人类（社会或自身）的一切。
也受有轨范的限定，似乎都不是个人（或大众）的意志、能力所能决定的、改变的（其实，从前认为不可能的，不可知的，现在很多成为可知可能了）。
这才从自我意识的想像中，觉得有一（或多）大力者，在主宰一切。
所说‘自我意识的想像’，意思是说：
照著自我意志的主宰性（自由、支配），想像那触对境界，有超越的高高在上，或内在的深深在内，自由自在的（无限或是有限的）支配（或管理）一切者，这是自古以来的拟人的宗教观。
这拟人的宗教对象，究竟是什么，虽是各说各的，而几乎谁都感到有或一或多的大力存在，主宰一切，轨范一切，使一切都非如此不可。
这从外界启发而来的宗教意识，为宗教的一大根源。
由于环境不同，注意的对象不同，而宗教的信仰对象，也就不同。
如近水的拜水神，住山的拜山神，农村拜土地（社与稷）。
印度是热带，毒蛇特别多，所以崇拜蛇神。
有的崇拜太阳、月亮、星宿等天体现象；
有的比拟社会，而有城隍、祖先的崇敬；
还有崇敬山精、木怪、狐狸等。
但在人类知识进步的过程中，动物等崇拜，逐渐衰落，因为这都是局部的，过于具体的。
而人类之祖，或世界之主（这是影射专制王国的，现在也逐渐衰退嬗变了）；
以及天空现象，便铸成更普遍的大神，而成为更持久的信仰。
有以为这都是迷信，太阳，木，石，有什么可崇拜呢？
不知道，这不只是崇拜那事物自身，而是崇拜那一切所以如此，而形成如此的轨律。
（二）、宗教不仅受有环境的启发，更主要的是内在的宗教意欲。
人的自身，受自然的、社会的给与，也就受这些的束缚。
有生就有老死，有健康就有疾病，有友爱就有怨敌，有团结就有分散，有喜乐就有忧苦──非依赖这些不可，而这些就成为自己的束缚，不得自在。
如有利于人的，引起对外的依赖感，感恩与赞叹，想像而成为善神。
反之，如拘束与障碍于人的，即引起畏惧、厌恶，引生对外的超越感，想像对方为恶者。
人在层层的束缚中，依赖现实，又不满现实（超现实的自由意志），引发为依赖与超越的宗教情绪。
无知蒙昧的想法（偏于依赖的他力），想在信赖天神中，得到离苦得乐，永恒的快乐。
不过，在人类知识的进步中，揭开了神力的虚伪面目；
知道从自然、社会、自身去求超脱，去寻求解决，而不再是依赖外在的神力。
探求一切拘碍，不得自在的根源，发见了根源于自身的愚昧（无明），所引起的思想迷谬，行为错误。
因之，宗教的真正意义，是身心清净，智能德性开展，而一切契合于正理。
惟有内心的智慧开发，德性高明，能力广大，顺从（依赖）宇宙人生的轨律──真理，才能不受环境的限制和束缚，而超越于现实。
这里面，包含了两方面：
一是自身的彻底完善，一是实现理想世界（净土）。
这是自我意欲的净化与完成！
在神教中，表现为神与天国。
不知神是自我意欲的客观化，想像为宇宙的主宰（我的定义，就是主宰）。
不知理想国土，要从自身净化中去实现，并非天神所准备的，也非天神所赐与的。
人类的知识，不断开发，就逐渐从蒙昧的依赖的宗教，而归于自身净化与超脱的宗教。
超脱现实的层层束缚，而达到真平等与自由；
约内心说，是智慧、慈悲、能力的圆成，这一理想，在人类内心，不断的鼓动，而成为高尚的宗教倾向。
在较高的宗教中，都如此地显示出来。
而惟有佛教，才彻底而清晰的表达，不再存有蒙昧的神教气息。
不过，说到内心的净化，在一般宗教中，有的重智慧，有的重仁爱；
有的重信愿，有的重智证；
有的重于内心的净化，有的重视身体的永存：
因而成为各有所重的宗教，片面的不完善的宗教。
惟有身心德性的圆满开发，不落于偏颇的，才是最圆满的宗教。
（三）、环境的启发，内心的向上意欲，还不一定成为宗教；
宗教是有赖于特殊的经验。
可以说，一切宗教，都有一种特殊经验为支柱的。
如说鬼，有些人虽没有见过，但说起来如此的亲切，实由于过去或别人，曾有见鬼的经验。
这可能是误会的，也可能是真实的，但凭自己的经验而宣说起来，充满了坚定的信心，也增强了别人的坚信。
又如神教徒在祷告或平时，见到耶稣、马利亚等。
信佛的，念佛的，见到佛与菩萨；
参禅的得到悟入的经验。
这些是否正确，并不一定，也许是见绳疑蛇。
但经验过了的，无论是与不是，在同样的经验者来说，那是最真实的。
这些宗教经验，是邪正浅深不等的。
更纯正更圆满的正觉，才能指正浅薄与似是而非的谬误！
总之，宗教是由人类内心的向上意欲，在不同的环境约束下，经各种特殊经验而展开。
一、佛菩萨依德立名
在这一论题中，首先要说明：
宗教一定有崇敬的对象，这不外乎法与人二者。
拿高等宗教来说：
法（或称为道）是永恒普遍的最高真理──绝对真理。
人（具有人格的）呢？
有的是拟人的（有意志的）神，以神为绝对真理的，如以色列人信仰的耶和华，回教的阿兰等。
有的是绝对真理（其实是拟人的神）的现化人间（道成肉身），而表现为导人归向于神的身份，如耶稣。
这些，都渊源于拟人的神教。
佛教是以人（众生）身的向上熏修，而体现绝对真理的（肉身成道）。
其中，佛是即人而到达绝对真理的圆满体现；
菩萨（声闻圣者等）是部分的体现了真理。
所以，佛菩萨的崇仰，好像类似于神或耶稣的崇仰，而实质上完全不同。
佛菩萨的崇仰，是以此为理想，为师范，而使自己进向于真理，人人终能达到佛的境地，也就是绝对平等，绝对自由的圣域。
佛教所崇仰的佛菩萨，都是依德立名的。
这或约崇高的圣德立名，以表示佛菩萨的性格。
如弥勒菩萨，是‘慈’；
常精进菩萨是永恒的向上努力。
或者是取象于自然界，人事界，甚至众生界的某类可尊的胜德，而立佛菩萨的名字。
取象于自然界的，如须弥相佛，表示佛德的崇高；
雷音王佛，表示佛法音声的感动人心。
取象于人事界的，如药王佛，表征佛能救治众生的烦恼业苦──生死重病；
导师菩萨，表示能引导众生，离险恶而到达目的。
取象于众生界的，如香象菩萨，狮子吼菩萨等。
其中，依天界而立名的，如雷音，电德，日光，月光等，更类似于神教，而实质不同。
可以说，这是顺应神教的天界而立名，既能显示天神信仰的究极意义，也能净化神界的迷谬，而表彰佛菩萨的特德。
二、天与觉者
东方净土，是以天界为蓝图的。
这是顺应众生的天界信仰，而表现佛菩萨的圣德。
印度所说的天，原语为提婆，译义为光明。
无论白天晚上，所见的太阳、月亮、星星等光明，都是从天空照耀下来的。
仰首远望，天就是光明体。
一般人就从天空的光明，而拟想为神。
所以，印度的天，与神的意义相近。
提婆（天）是光明喜乐，相对的地下──地狱，就是黑暗苦痛。
在佛教中，崇敬的圣者，不是神教徒所想像的神，而是佛、菩萨、声闻等。
圣者有无量的清净功德，而特性是觉，慧。
断烦恼，证真理，是由般若（慧）的现证，而般若也称为明。
与般若相对的，就是无明（黑闇）。
如佛陀，意义是觉者。
菩萨，是有菩提（觉）分的众生。
缘觉与声闻圣者，也是得三菩提（正觉）的。
三乘圣者，都是觉者，明者。
所觉证的，是法性（也叫真如、空性、法界）。
法性是本性清净，由慧光而觉证；
也由于清净法性，而显现般若的慧光。
所以，真如法性，也称为性天，第一义天。
如“涅槃经”五行中的天行，就是圣者正觉的大行。
圣者的觉，与天神的明，有著类似性（所以“华严经”‘世主妙严品’等，大菩萨每示现天神）。
天的特性是光明，常人就从光明而想像天神。
圣者，觉证法性清净（或称心清净性、心光明性）而显现慧光，佛就依世俗天界的现象，扫除神教的拟想，而表征慧证真理的圣者。
东方净土的佛，名琉璃光佛。
琉璃──毗琉璃，译为远山宝，是青色宝。
在小世界中间，有最高的须弥山，四面是四宝所成的。
南面是毗琉璃宝所成，所以我们──南阎浮提的众生，仰望虚空，见有青色。
青天，就是须弥山的琉璃宝光，反射于虚空所致。
东方净土，以此世俗共知蔚蓝色的天空，表现佛的德性，而名为毗琉璃光。
每一佛出世，都有二大弟子，助扬佛化。
如释迦佛有舍利弗与目犍连；
毗卢遮那佛，有文殊与普贤二大士；
阿弥陀佛有观世音与大势至菩萨。
现在东方净土，琉璃光佛也有二大菩萨──日光遍照、月光遍照，‘是彼无量无数菩萨众之上首’。
这显然是取譬于天空的太阳和月亮。
天界的一切光明中，日月是最大的，一向为人类崇拜的对象。
佛的左右胁侍，就依此立名，为一切菩萨的上首。
在我国丛林中，中秋晚上，都传有礼拜月光遍照菩萨的习俗。
日与月的光，对人类来说，特性是不同的。
太阳的光明，是热烈的，给人以温暖，生命力的鼓舞；
在佛法中，每用日光来表示智慧。
月亮的光明，是温柔的，清凉的，使人在黑夜中消除恐怖。
尤其是热带，炎热不堪，一到月亮东升，清风徐来，真是能除热恼而得舒畅的。
在佛法中，月亮也每用来表示慈悲，安慰众生。
这是以天界的日月光辉，表现二大菩萨的德性。
东方净土中，除二大菩萨外。
还有八大菩萨，如说：
‘文殊师利菩萨，观世音菩萨，大势至菩萨，无尽意菩萨，宝檀华菩萨，药王菩萨，药上菩萨，弥勒菩萨：
是八大菩萨，乘空而来，示其道路’。
据经上说：
欲生西方净土而还不能决定的，八大菩萨能引导他，使得往生净土。
为什么东方净土，只有八位菩萨，不是七位，也不是九位呢？
这应该是取法于天界的。
原来以太阳系为中心的行星，有九（从前说八大行星，后又发现了冥王星，故共为九大行星）：
水星、金星、地球、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星。
我国所说的五星，也离不了这些。
现在，对此世界（地球）而说东方净土，所以除地球不论，还有八大行星于天界运行。
换言之，除日月外，还有八大明星，与我们这个世界，关系极为密切。
依此，所以除二大菩萨，还有八大菩萨，护持东方净土。
‘八大菩萨乘空而来’，是怎样明白的说破这一点。
此外，还有十二药叉大将──宫毗罗、伐折罗、迷企罗、安底罗、頞你罗、珊底罗、因达罗、波夷罗、摩虎罗、真达罗、招杜罗、毗羯罗。
每一位药叉大将，又各有七千眷属，共为八万四千。
八万四千，表示一切的一切。
如一切烦恼是八万四千，一切法门也称八万四千法门。
所以从天界来说，八万四千眷属，即一切的小星星、小光明。
小星的领导者──十二药叉呢？
中国与印度，都有十二辰说，配以子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。
在西方，名十二宫。
在地球绕日旋转的运动中，转动的范围内，名黄道带；
黄道带内最引人注目的，便是十二辰，四方各有三个。
不论是西方或印度，都以畜生来称呼这十二。
这一世俗的星辰说，在佛法中，就如“大集经”‘虚空目分’所说：
有十二位菩萨，在四方的山里修慈、都现畜生相──南方是蛇、马、羊，西方是鸡、猴、犬，北方是猪、鼠、牛，东方是龙、象、狮。
这与中国传说的十二生肖，仅狮与虎的差异而已。
十二药叉大将，便是取象于黄道带中的十二星；
而每一药叉大将，统领七千眷属，共八万四千，无疑为一切小星了。
这一切是光明，也就都是菩萨。
东方净土为天界的净化，这是非常明显的。
据虚大师说，净土都是天国的净化，而佛法以佛菩萨化导的净土，与神教的拟想，非常不同。
三、圣性的本质及其显现
圣者的特性，是觉（明），所以约光明的天界，来比喻佛菩萨与净土。
但约天界来表示圣性，推究到圣性的本质，那决不是有限量的日月星星可比拟，而仅可以无限量的。
明净的虚空来比说。
在“药师经”中，称佛土为净琉璃世界，称佛为琉璃光佛；
这都是约我们现见的苍空来比说的。
佛是称法性而现觉者，如如如如智，平等不二（人法不二）。
约所证法说（常寂光土），称为净琉璃土。
约能证者说（法身），称琉璃光佛。
而其实，如智平等的绝待圣性，是超越能所、彼此、数量等概念的。
我们坚定的确信，佛所开示的究竟归宿，说为涅槃、法身。
无论涅槃或法身，在相对的名言中，是什么都难以说明的。
不得已，只可以虚空界来比说；
也就是唯有虚空性，才能多少使我们领会一些。
如佛在“阿含经”中，说涅槃为：
‘甚深广大，无量无数，寂灭涅槃’；
‘甚深广大，无量无数，永灭’。
这是释迦佛开示涅槃的主要句义。
如从现实生死的存在（有）与生起（生）来说，那末涅槃是‘生者不然，不生亦不然’；
‘如来若有，若无，若亦有亦无，若非有非无后生死，不可记说’。
因为，这是契入绝对圣性而超越相对界的。
声闻的涅槃，是这样；
大乘的法身、涅槃，也是这样。
所以“华严经”中说到佛法身，‘唯有虚空为譬喻’。
虚空是什么？
姑且不论。
一般的看法，虚空是‘遍’，不可说在这里那里的，是无所在的；
要说在，那就是无所不在。
是‘自在’，因为是无著无碍的。
没有时间性的变化，所以是‘常恒’的。
没有质量等差别，所以是‘无二’的。
尤其是，虚空虽有时为云雾等蒙蔽而现昏相，一旦云消雾散，就显出‘明净’。
其实，在云雾障蔽时，虚空也还是明净的（这就譬说离垢清净与本性清净）。
所以，佛典中以此表示法空性（一切法的究竟真性），也以此表示圆满体证（或分证）这最清净法界者──法身。
约绝待空性的本来如此，永久如此，普遍如此说，叫做‘法性、法住、法界’。
约体证这法性而成为绝对真理的体现者说，称为法身。
约证入而众苦（不自在）毕竟解脱说，称为涅槃。
这是自证方知的；
佛也只能随顺众生的心境，方便善巧地指示，引导我们从离执证真中去体现。
由于这是超越相对性的（非心量境、非言说所及），所以难以宣说，约虚空界来喻说，也只能多少领会而已。
虚空，不问是实有的，假有的；
客观的实在，还是内心的格式，总之、在一般人及神教徒看来，无量无数，广大甚深，高高在上的苍空，为一切光明，或者说一切神圣的依处，一切依此而活动显现出来。
在没有显现时，似乎存在于空界的深处，不能说是没有。
佛法中，假藉这空界以显示绝对法性，以及圣者证入的涅槃，小乘与大乘，多少有点差别。
从无数无量，广大甚深、寂灭来说，大乘与小乘，完全是一样的。
小乘从现象界矛盾苦迫的止息消散，表示圣者证入的涅槃，著重于消极的说明。
但要说他生死取消了，什么都没有，那是任何学派所不承认的。
只是寂然而止，不再重演生死的流转而已。
这样的涅槃，意味著相对的融入于绝对，不再落入时空而矛盾变化。
所以，涅槃是常住的、清净的、安乐的，可说是离言的妙有。
如以虚空界来比说，好像风息云散，显出了空界的本来明净一样。
这仅可以虚空界来拟说，而不能以日，特别是月亮来比说。
因为，月是黑白白黑的反复不已，而涅槃是永恒的稣息。
这样的涅槃，仅是契当于小乘阿罗汉的证境，正确而没有圆满。
这样的涅槃观，容易引起误解，以为现象的生死界，真实的涅槃界，为截然不同的对立物。
这在大乘经论，才充分表达涅槃的圆义。
从生死法说，生死的本性，就是涅槃性，所以说：
‘一切法中有安乐性’。
这就到达了即事而真，真不碍俗的法界观。
也就是不住生死，不住涅槃的无住涅槃。
从法性说（体现法界性的为法身，得无碍自在为涅槃），法性空中，本有无量的清净功德，只为了迷而不能显现。
以修而显发这无边功德；
圣德以觉（明）为本，也就是显发无边智光，而有难可思议的妙用。
如以虚空界来比说，虚空界本来明净，为一切光明本体；
从此显现出日月等无边的光明。
依现代的知识来说，星有恒星、行星、卫星，如八大行星与月亮的光明，都从日而来。
但古人，是把日月星星的光明，想像为从虚空界而显现，所以空界是‘明净’的。
比拟于空界的明净，所以称佛为琉璃光。
约智慧说，名法界体性智。
上来的说明，著重在涅槃唯有虚空可为比喻；
或者说，取象于虚空界的明净，而表示佛与涅槃的真义。
四、涅槃与月亮
神类学者杜而未，卖弄民俗学、字源说，认为婆罗门教的涅槃一词，从月亮神话而来。
他虽说：
‘释迦是否知道，尚成问题’，却一厢情愿，以为佛教的涅槃，也非如此不可。
如果不是这样说，那是佛教徒不懂涅槃，还得向杜而未学习。
庸俗的神类学者，想以这样的研究，动摇佛教的根本──涅槃，让耶和华来代替佛陀，来宰制中华人心。
作为耶和华的奴仆，存这样的野心，原是不足怪的。
但我们，并不想作谁的奴隶，所以对神类学者的野心杰作，没有丝毫的同情！
关于语文（依佛法说，文是依音声流变，表达情意或认识而成立；
有音声上的文，而后有形色（书写）的文），我们与杜而未的看法，是根本不同的。
人类的语文，起初，或是表达情意的，如欢笑、号哭、惊呼、呼召，以及忧喜悲惧所引起的声音。
或是指示事务的，如天、地、日、月、明、暗、风、雨、山、河、草、木、鸟、兽、虫、鱼、上、下、父、母、自、他等名称。
人类的文化日渐进步，语文也日渐繁复起来。
而且是由具体的事物，而到达抽象的关系、法则等。
语文的由简而繁，或是依旧有的，引申意义而略为变化；
或触对新的事理，而创造新的语文。
就是旧有的语文，音声也在随时随地而演化不已（标准语音是人为的、后起的）；
意义也在变，所以不论古今中外，一字每有不同的意义。
在印度，即使是‘字界’，也有不同的意义。
‘字界’与‘字缘’相合而成字，由于字界字缘的解说不同，和合而成的字义，解说也可作多样的解说。
语文的音义，只是约定俗成，一直在演化中。
也就因此，印度的声常论者，想以梵文的音韵，表显宇宙的真相，完全是神学路数！
这里，有一点是必要记得的。
应用语文的比较研究，探求一字的原意，只能证明某时某地某字的本义是什么，不能就此否定演化发展的新意义。
这样，即使婆罗门教的涅槃原义，与月亮神话有关，不能就此论定佛教的涅槃，也不过如此。
耶稣以完成‘上帝’的律法自居；
孔子是宪章尧舜文武之道，事实上，也只是‘以述为作’，旧瓶装入新酒。
这还不能以旧义来论定耶稣或孔子的是否，何况释迦以反婆罗门的立场，而宣告无师自悟呢？
释迦说法，当然应用当时的语言与术语；
业、轮回、菩提、涅槃，这都是旧有的语文。
而释迦不像神类学者那样的卖弄字源说，而是从‘空相应缘起’，悟入无常、无我而体现涅槃；
涅槃是内自证知的，不是外在的他力信仰。
释迦教证的特质在无我；
在‘知法（即绝对真理、即涅槃）入法’时，‘但见于法，不见于我’。
这所以彻底否定了神的创造，而洗尽神教的愚昧。
杜而未漠视这些，竟敢武断地，以为佛教的涅槃也不外乎此，真是荒谬之极！
我相信，真正的人类学者与字源说，与神化了的人类学，歪曲伪滥的字源说，并不相同。
上面说过，宗教的崇敬对象，有关于我们触对的境界。
人类的语文，起初依指事而引申演化。
在佛教，依德立名，无论称为什么，都不离取象于世俗的事理来诠表‘正法’。
所以，涅槃的原义，与月亮神话有关或无关，都没有什么。
不过我要说的，大小乘所共的涅槃，‘无数无量，广大甚深，寂灭’，不是取象于月亮，月亮那里有‘无数无量，广大甚深，寂灭’的德性？
取象于世俗的方便假说，佛经是约虚空界以譬说‘正法’（法性、空性）；
体法性而成身的‘法身’；
契入法性而无碍自在的‘涅槃’（涅槃也名无上法）。
约大乘从体起用，即事显理（融相归性）来说，约虚空日月为比喻，倒不是没有的，但决不离却空界。
如说：
‘菩萨清凉月，常游毕竟空’；
‘慧日除诸闇，普明照世间’。
经中更多说太阳：
如佛名毗卢遮那，即是‘遍照’；
有的即称为‘大日’。
这是以杲日当空的光明遍照，来喻说觉法性而成佛的智光普照。
成佛与示现涅槃，也就以日出及日轮潜晖来比喻了。
阿弥陀（婆耶）佛，是无量光。
“观无量寿经”，以落日为观而生起一切，那是比喻从今生到后生，此土到彼土，意味著那边（净土）的光寿无量。
至于月轮，是取象于夜晚的空月皎洁，清凉寂静的境地。
以此表达圣者的解脱，也比喻圣者的利益众生，如说：
‘如月清凉被众物’。
我想告诉神类学者杜而未：
佛教的涅槃，无论取象于什么，无论依什么而演化，主要是自内证知的寂灭，超越相对名相的绝对界。
这不是根源于初民的神话，照著人类自己样子所造成的神。
这里面，没有主宰（我）的权力欲，与一切神教──多神、一神无关。
初民蒙昧意识所造成的，拟人的神，在人类文明进步中，早已宣告消失，无影无踪。
当然，杜而未如以为初民蒙昧意识所想像的神最好；
或者一心一意，羡慕那不识不知，不知人间有羞耻事（眼目一明亮，知有羞耻，就失去了乐园）的亚当夏娃，那是各人的自由。
不过，无论如何，不要为了这个，神经失常，满眼所见无非月亮才好！
一、东方的理想国
净土，是佛菩萨的清净土，也是人间的理想国。
约智证毕竟空性以明清净，只就佛的自证说；
而净土是有社会性的，有众生，有衣食等一切问题。
现实人间，是无限的苦迫与缺陷；
净土是无限的清净庄严，自由与安乐。
在这净土中，一切圆满，经常受佛菩萨的教化庇护。
生在此中，一直向上修学，过著光明合理的生活。
约佛的真净土说，一切佛土都是一样的。
如有什么不同，那是适应教化的示现不同。
那末，东方净土与西方极乐世界，有什么差别呢？
阿弥陀佛，在因中发愿，主要是：
凡愿生我国土的，只要念我名号，决定往生。
这著重在摄受众生，使死了的众生，有著光明的前途。
琉璃光如来，因中发十二大愿，都是针对现实人间的缺陷而使之净化，积极地表现了理想世界的情况。
这对于人间，富有启发性，即人间应依此为理想而使其实现。
十二大愿是：
（一）、人人平等。
一切众生的相好庄严，都与佛一样；
这意味著众生与佛的本性不二。
净土的众生身相，都是黄金色的，表示了种姓的平等。
印度种姓的阶级森严，起初依形色来分别。
所以梵语的‘种姓’，从色字而来。
到现在白种人还歧视有色人种呢！
这是人间苦迫的根源之一；
所以净土中人人金色，也就是人人平等，没有种族歧视等因素了。
（二）、佛光普照，人人能成办一切事业。
依世间的光明说，如白日临空，才能进行各种的事业。
依智光说，没有智慧，什么都不会，什么困难都不能解决；
有了智慧，才能无事不办。
佛以无量智光普照大众，普熏众生而智慧渐长，所以所作事业，没有不成就的。
（三）、资生物非常充足。
在人人平等，智力开展下，无事不成，所以生产丰富，民生安乐。
（四）、人人安住大乘。
在这苦迫的人间，都安住凡夫法。
凡夫是为了自己的名利享受而努力；
或为了自己，而专修禅定
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